Skip to content

੬੬. ਦੋਸਭੇਦਵਿਕਲ੍ਪਾਧ੍ਯਾਯਃ

Adhikarana ੧ (੧-੨) · Śloka ੨

ਅਥਾਤੋ ਦੋਸਭੇਦਵਿਕਲ੍ਪਮਧ੍ਯਾਯਂ ਵ੍ਯਾਖ੍ਯਾਸ੍ਯਾਮਃ ||੧|| ਯਥੋਵਾਚ ਭਗਵਾਨ੍ ਧਨ੍ਵਨ੍ਤਰਿਃ ||੨||

View original

अथातो दोषभेदविकल्पमध्यायं व्याख्यास्यामः ||१|| यथोवाच भगवान् धन्वन्तरिः ||२||

Meaning of the śloka

Now we shall expound the chapter on the analysis of the varieties of the doshas (doṣabheda-vikalpa). As Lord Dhanvantari said.

🔊 Audio coming soon

Hide commentary

ਤਨ੍ਤ੍ਰਯੁਤ੍ਤਯਨਨ੍ਤਰਂ ਪਰਿਸ਼ਿਸ੍ਟਤ੍ਵਾਦ੍ਦੋਸਭੇਦਾਧ੍ਯਾਯਾਰਮ੍ਭਃ- ਅਥਾਤ ਇਤ੍ਯਾਦਿ| ਅਥੇਤ੍ਯਾਦਿਕਂ ਪੂਰ੍ਵਵਹ੍ਯਾਖ੍ਯੇਯਮ੍| ਧਾਤੂਨ੍ ਦੂਸਯਨ੍ਤੀਤਿ ਦੋਸਾ ਵਾਤਾਦਯਃ, ਤੇਸਾਂ ਭੇਦਃ ਪਥਕ੍ਸਂਸਰ੍ਗਸਨ੍ਨਿਪਾਤਭੇਦੇਨ, ਤਸ੍ਯ ਵਿਕਲ੍ਪਨਮੇਕੈਕਦ੍ਯਨੁਗਮਨੇਨ ਨਾਨਾਤ੍ਵਕਰਣਂ ਪ੍ਰਪਞ੍ਚਨਂ ਦੋਸਭੇਦਵਿਕਲ੍ਪਃ, ਤਮਧਿਕਤ੍ਯ ਕਤਃ, ਤਮ੍||੧-੨||

Meaning of the commentary

The commentary says that after the tantrayuktis, the chapter on the varieties of doshas begins, as a supplement. Doshas are those that spoil the tissues: vāta and the others. Their varieties come from single, combined and all-three (sannipāta) states; 'vikalpa' is the elaboration into many by taking each in turn. The chapter is made concerning that.

Key terms

doṣa
Vāta, pitta and kapha, the factors that can spoil the tissues.
doṣabhedavikalpa
Analysis of the varieties of doshas.
sannipāta
Combination of all three doshas.

Adhikarana ੨ (੩) · Śloka ੪

ਅਸ੍ਟਾਙ੍ਗਵੇਦਵਿਦ੍ਵਾਂਸਂ ਦਿਵੋਦਾਸਂ ਮਹੌਜਸਮ੍ | ਛਿਨ੍ਨਸ਼ਸ੍ਤ੍ਰਾਰ੍ਥਸਨ੍ਦੇਹਂ ਸੂਕ੍ਸ੍ਮਾਗਾਧਾਗਮੋਦਧਿਮ੍ ||੩|| ਵਿਸ਼੍ਵਾਮਿਤ੍ਰਸੁਤਃ ਸ਼੍ਰੀਮਾਨ੍ ਸੁਸ਼੍ਰੁਤਃ ਪਰਿਪਚ੍ਛਤਿ |੪|

View original

अष्टाङ्गवेदविद्वांसं दिवोदासं महौजसम् | छिन्नशस्त्रार्थसन्देहं सूक्ष्मागाधागमोदधिम् ||३|| विश्वामित्रसुतः श्रीमान् सुश्रुतः परिपृच्छति |४|

Meaning of the śloka

The glorious Suśruta, son of Viśvāmitra, questions Divodāsa, learned in the eight-limbed Veda, of great strength, one who has cut off doubts about the meaning of the treatise, an ocean of subtle and profound scripture.

🔊 Audio coming soon

Hide commentary

ਅਸ੍ਟਾਙ੍ਗੇਤ੍ਯਾਦਿ| ਅਸ੍ਟਾਙ੍ਗਾਨਿ ਸ਼ਲ੍ਯਾਦੀਨਿ ਵਾਜੀਕਰਣਾਨ੍ਤਾਨਿ, ਤਾਨ੍ਯੇਵ ਵੇਦ ਆਯੁਰ੍ਵੇਦਃ, ਤੇਨ ਤਤ੍ਰ ਵਾ ਵਿਦ੍ਵਾਨ੍ ਯਸ੍ਤਮ੍| ਮਹੌਜਸਂ ਮਹਾਪ੍ਰਭਾਵਮ੍| ਸੂਕ੍ਸ੍ਮਾ ਲੀਨਾਰ੍ਥਾਃ , ਅਗਾਧਾ ਦੁਰਵਗਾਹਾ ਯੇ ਆਗਮਾ ਏਵੋਦਧਯਸ੍ਤੇ ਸਨ੍ਤ੍ਯਸ੍ਮਿਨ੍ਨਿਤਿ| ਸ਼੍ਰੀਮਾਨਿਤਿ ਰਾਜਸ਼੍ਰਿਯਾ ਬ੍ਰਾਹ੍ਵਯਾ ਵਾ ਅਲਙ੍ਕਤਃ| ਨਨੁ, ਵਿਸ਼੍ਵਾਮਿਤ੍ਰੋ ਗਾਧਿਰਾਜਃ, ਤਤ੍ਸੁਤਤ੍ਵੇਨ ਰਾਜਸ਼੍ਰਿਯਾ ਯੋਗੋ ਯੁਕ੍ਤਃ, ਕਥਂ ਬ੍ਰਾਹ੍ਮ੍ਯਾ ਸ਼੍ਰਿਯੇਤਿ? ਸਤ੍ਯਂ, ਵਿਸ਼੍ਵਾਮਿਤ੍ਰਸ੍ਯ ਬ੍ਰਾਹ੍ਮਣ੍ਯਂ ਤਪਸਾ, ਤਤੋ ਬ੍ਰਾਹ੍ਮ੍ਯਾ ਸ਼੍ਰਿਯਾ ਯੋਗੋ ਯੁਕ੍ਤ ਏਵ| ਅਨ੍ਯੇ ਤੁ ਕ੍ਸਤ੍ਰਿਯਾਣਾਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮਰ੍ਸਿਜਾਤਤ੍ਵੇਨੋਭਯਯੋਗ ਇਤਿ ਮਨ੍ਯਨ੍ਤੇ, ਅਪਰੇ ਤੁ ਵਿਦ੍ਯਾਸਮਾਪ੍ਤ੍ਯਾ ਬ੍ਰਾਹ੍ਮਯਾ ਸ਼੍ਰਿਯਾ ਯੋਗ ਇਤਿ ਮਨ੍ਯਨ੍ਤੇ| ਤਥਾ ਚੋਕ੍ਤਮ੍- “ਵਿਦ੍ਯਾਸਮਾਪ੍ਤੌ ਬ੍ਰਾਹ੍ਮਂ ਵਾ ਸਤ੍ਤ੍ਵਮਾਰ੍ਸਮਥਾਪਿ ਵਾ| ਧ੍ਰੁਵਮਾਵਿਸ਼ਤਿ ਜ੍ਞਾਨਾਤ੍ਤਸ੍ਮਾਦ੍ਵੈਦ੍ਯੋ ਦ੍ਵਿਜਃ ਸ੍ਮਤਃ”- ਇਤਿ||੩||-

Meaning of the commentary

The commentary explains the epithets. The eight limbs are surgery (śalya) and the others, ending with aphrodisiac therapy (vājīkaraṇa), and the Veda is Āyurveda itself; he is learned in it. 'Of great strength' means of great power. The 'ocean' is subtle, hidden and hard-to-fathom scriptures. 'Glorious' means adorned with royal glory or the glory of a Brahmin. An objection: Viśvāmitra was King Gādhi's son, so royal glory fits his son, but why Brahmin glory? The answer: Viśvāmitra's Brahminhood was earned by austerity, so Brahmin glory suits. Others say that because kṣatriyas became sons of Brahmin sages, both apply; others say Brahmin glory arises by completing learning. A quotation is given: at the completion of learning a Brahmin or sage-like purity of mind surely enters through knowledge, therefore the physician is called 'twice-born'.

Key terms

aṣṭāṅga (aṣṭāṅgavid)
One learned in the eight branches of Āyurveda.
divodāsa
The teacher, king of Kāśī, in the Suśruta tradition.
śrīmān
Glorious, adorned with glory.

Adhikarana ੩ (੪) · Śloka ੫

ਦ੍ਵਿਸਸ੍ਟਿਰ੍ਦੋਸਭੇਦਾ ਯੇ ਪੁਰਸ੍ਤਾਤ੍ਪਰਿਕੀਰ੍ਤਿਤਾਃ ||੪|| ਕਤਿ ਤਤ੍ਰੈਕਸ਼ੋ ਜ੍ਞੇਯਾ ਦ੍ਵਿਸ਼ੋ ਵਾਪ੍ਯਥਵਾ ਤ੍ਰਿਸ਼ਃ |੫|

View original

द्विषष्टिर्दोषभेदा ये पुरस्तात्परिकीर्तिताः ||४|| कति तत्रैकशो ज्ञेया द्विशो वाऽप्यथवा त्रिशः |५|

Meaning of the śloka

The sixty-two varieties of the doshas that were declared earlier: how many are to be known there singly, in pairs, or three together?

🔊 Audio coming soon

Hide commentary

ਦ੍ਵਿਸਸ੍ਟਿਰਿਤ੍ਯਾਦਿ| ਪੁਰਸ੍ਤਾਤ੍ਪਰਿਕੀਰ੍ਤਿਤਾਃ ਇਤਿ ਰਸਭੇਦਵਿਕਲ੍ਪੇ| ਕੁਤੋ ਦ੍ਵਿਸਸ੍ਟਿਰ੍ਦੋਸਭੇਦਾਸ੍ਤ੍ਰਿਸਸ੍ਟੀ ਰਸਭੇਦਾ ਇਤਿ? ਉਚ੍ਯਤੇ- ‘ਦ੍ਵਿਸਸ੍ਟਿਰ੍ਦੋਸਭੇਦਾਃ ਸ੍ਯੂ ਰਸਭੇਦਾਸ੍ਤ੍ਰਿਸਸ੍ਟਿਧਾ| ਸ੍ਵਾਸ੍ਥ੍ਯਂ ਤ੍ਰਿਸਸ੍ਟਂ ਵਿਜ੍ਞੇਯਂ ਤਤ੍ਰ ਸਡ੍ਰਸਯੋਜਨਮ੍’- ਇਤਿ| ਕਤਿ ਤਤ੍ਰੈਕਸ਼ੋ ਜ੍ਞੇਯਾ ਦ੍ਵਿਸ਼ੋ ਵਾਪ੍ਯਥਵਾ ਤ੍ਰਿਸ਼ ਇਤ੍ਯਾਹ- ‘ਏਕਸ਼ਃ ਸਟ੍ ਦ੍ਵਿਸ਼ਸ੍ਤ੍ਵੇਕਵਿਂਸ਼ਤਿਸ਼੍ਚਤੁਰਨ੍ਵਿਤਾ| ਤ੍ਰਿਸ਼ੋ ਦ੍ਵਾਤ੍ਰਿਂਸ਼ਦਿਤ੍ਯੇਵਂ ਤ੍ਰਯੋ ਦੋਸਾਸ੍ਤ੍ਰਿਸਸ੍ਟਿਧਾ’- ਇਤ||੪||-

Meaning of the commentary

The commentary says 'declared earlier' refers to the chapter on the analysis of tastes. Why sixty-two dosha varieties and sixty-three taste varieties? It answers with a quoted verse: sixty-two are the dosha varieties, sixty-three the taste varieties, and health is the sixty-third, to be known, and there the six tastes are applied. Asked how many are known singly, in pairs or in threes, it quotes: six singly, twenty-one with four added (in pairs), thirty-two in threes; thus the three doshas in sixty-three ways.

Key terms

dviṣaṣṭi doṣabheda (dviṣaṣṭi doṣabhedāḥ)
The sixty-two dosha varieties.
triṣaṣṭi rasabheda (triṣaṣṭi rasabhedāḥ)
The sixty-three taste varieties.

Adhikarana ੪ (੫) · Śloka ੬

ਤਸ੍ਯ ਤਦ੍ਵਚਨਂ ਸ਼੍ਰੁਤ੍ਵਾ ਸਂਸ਼ਯਚ੍ਛਿਨ੍ਮਹਾਤਪਾਃ ||੫|| ਪ੍ਰੀਤਾਤ੍ਮਾ ਨਪਸ਼ਾਰ੍ਦੂਲਃ ਸੁਸ਼੍ਰੁਤਾਯਾਹ ਤਤ੍ਤ੍ਵਤਃ |੬|

View original

तस्य तद्वचनं श्रुत्वा संशयच्छिन्महातपाः ||५|| प्रीतात्मा नृपशार्दूलः सुश्रुतायाह तत्त्वतः |६|

Meaning of the śloka

Hearing his words, the great ascetic, remover of doubts, the tiger among kings, pleased at heart, told Suśruta the truth.

🔊 Audio coming soon

Hide commentary

ਸ਼ਿਸ੍ਯਪ੍ਰਸ਼੍ਨਮਾਕਰ੍ਣ੍ਯ ਗੁਰੁਰਾਹ- ਤਸ੍ਯੇਤ੍ਯਾਦਿ| ਤਸ੍ਯੇਤਿ ਸੁਸ਼੍ਰੁਤਸ੍ਯ| ਤਤ੍ ਇਤਿ ਪੂਰ੍ਵੋਕ੍ਤਮ੍| ਸਂਸ਼ਯਚ੍ਛਿਦਿਤਿ ਸਨ੍ਦੇਹਚ੍ਛੇਤ੍ਤਾ| ਪ੍ਰੀਤਾਤ੍ਮਾ ਤਪ੍ਤਾਨ੍ਤਃਕਰਣਃ| ਨਪਸ਼ਾਰ੍ਦੂਲੋ ਰਾਜਸਤ੍ਤਮਃ| ਤਤ੍ਤ੍ਵਤ ਇਤਿ ਯਥਾਰ੍ਥਭਾਵੇਨ||੫||-

Meaning of the commentary

The commentary says that having heard the pupil's question, the teacher replies. 'His' means Suśruta's; 'that' means what was said earlier. 'Remover of doubts' means cutter of uncertainty; 'pleased at heart' means with satisfied mind; 'tiger among kings' means best of kings; 'truth' means as it really is.

Key terms

saṃśayacchit
One who removes doubt.
tattvataḥ
In truth, as it really is.

Adhikarana ੫ (੬) · Śloka ੭

ਤ੍ਰਯੋ ਦੋਸਾ ਧਾਤਵਸ਼੍ਚ ਪੁਰੀਸਂ ਮੂਤ੍ਰਮੇਵ ਚ ||੬|| ਦੇਹਂ ਸਨ੍ਧਾਰਯਨ੍ਤ੍ਯੇਤੇ ਹ੍ਯਵ੍ਯਾਪਨ੍ਨਾ ਰਸੈਰ੍ਹਿਤੈਃ |੭|

View original

त्रयो दोषा धातवश्च पुरीषं मूत्रमेव च ||६|| देहं सन्धारयन्त्येते ह्यव्यापन्ना रसैर्हितैः |७|

Meaning of the śloka

The three doshas, the tissues (dhātu), stool and urine sustain the body, when they are unaffected, by wholesome tastes.

🔊 Audio coming soon

Hide commentary

ਕਿਮਾਹ ਭਗਵਾਨਿਤ੍ਯਾਹ- ਤ੍ਰਯ ਇਤ੍ਯਾਦਿ| ਤ੍ਰਯੋ ਦੋਸਾ ਵਾਤਾਦਯਃ, ਧਾਤਵਃ ਸਪ੍ਤ ਰਸਾਦਯਃ| ਅਵ੍ਯਾਪਨ੍ਨਾ ਅਵਿਕਤਿਙ੍ਗਤਾਃ| ਰਸੈਰ੍ਹਿਤੈਰਿਤਿ ਮਧੁਰਾਦਿਰਸੈਃ ਪਥ੍ਯੈਰਿਤ੍ਯਰ੍ਥਃ| ਨਨੁ, ਯਥਾਪ੍ਰਸ਼੍ਨਂ ਪ੍ਰਤ੍ਯੁਤ੍ਤਰੇ ਵਾਚ੍ਯੇ ਕਿਮਰ੍ਥਂ ਕਤਿ ਤਤ੍ਰੈਕਸ਼ ਇਤ੍ਯਾਦਿਪ੍ਰਸ਼੍ਨਸ੍ਯੋਤ੍ਤਰਾਰ੍ਥੇ ਤ੍ਰਯੋ ਦੋਸਾ ਇਤ੍ਯਾਦ੍ਯਭਿਧਾਨਮ੍? ਉਚ੍ਯਤੇ- ਧਾਤੂਨਾਂ ਮਲਾਨਾਂ ਚ ਦੋਸਸਂਸਰ੍ਗੇ ਦੋਸਵ੍ਯਪਦੇਸ਼ ਇਤ੍ਯਾਦਿਪ੍ਰਤਿਪਾਦਨਾਰ੍ਥਂ; ਅਤ ਏਵਾਸਜਾ ਸਹ ਪੁਰਾ ਪਞ੍ਚਦਸ਼ ਪ੍ਰਸਰਾ ਅਭਿਹਿਤਾਃ| ਯਦ੍ਯੇਵਂ ਤਰ੍ਹਿ ਮਾਂਸਾਦਿਭਿਃ ਸਹ ਪ੍ਰਸਰਃ ਕੁਤੋ ਨ ਕੀਰ੍ਤਿਤਃ? ਉਚ੍ਯਤੇ- ਅਸਙ੍ਖ੍ਯੇਯਤ੍ਵਾਤ੍| ਅਥ ਕਥਂ ਤਦਧਿਗਨ੍ਤਵ੍ਯਮਿਤਿ ਚੇਤ੍, ਦੋਸਲਿਙ੍ਗੇਨੈਵ| ਤਥਾ ਚਾਤ੍ਰ ਵਕ੍ਸ੍ਯਤਿ- ਤਸ੍ਮਾਤ੍ ਪ੍ਰਸਙ੍ਗਂ ਸਂਯਮ੍ਯੇਤ੍ਯਾਦਿ| ਨਨੁ, ਦੋਸਧਾਤੁਮਲਮੂਲਂ ਹਿ ਸ਼ਰੀਰਮਿਤ੍ਯਨੇਨੈਵ ਦੋਸਾਦਿਕਾਰ੍ਯਤ੍ਵਮਭਿਹਿਤਂ; ਨ ਚ ਸ਼ਰੀਰਾਦ੍ਦੇਹੋ ਭਿਨ੍ਨਾਰ੍ਥਃ, ਤਯੋਃ ਪਰ੍ਯਾਯਸ਼ਬ੍ਦਤ੍ਵਾਤ੍; ਤਤ੍ਕਥਂ ਪੁਨਰੁਚ੍ਯਤੇ- ਏਤੇ ਦੇਹਂ ਧਾਰਯਨ੍ਤੀਤਿ? ਉਚ੍ਯਤੇ- ਦੇਹਸ਼ਬ੍ਦੇਨਾਤ੍ਰ ਕਰ੍ਮਪੁਰੁਸਸ੍ਯ ਚਿਕਿਤ੍ਸਾਧਿਕਤਸ੍ਯ ਵਿਵਕ੍ਸਿਤਤ੍ਵਾਤ੍||੬||-

Meaning of the commentary

The commentary says the three doshas are vāta and the others, and the tissues are the seven beginning with rasa; 'unaffected' means not gone into abnormality; 'wholesome tastes' means sweet and the other tastes that are wholesome. An objection: since the question asked how many are singly known, why start with 'the three doshas'? The reply: to show that when tissues and wastes meet the doshas, they take the name dosha; hence earlier fifteen spreads were described with blood. Why then are spreads with flesh and others not stated? Because they are countless, and one knows them by the signs of the doshas. As the text will say: 'therefore restraining the extension'. Another objection: 'body has dosha, tissue and waste as its root' already says the body arises from them, and 'body' and 'deha' are synonyms, so why say 'sustain the body'? Answer: here 'deha' means the person of action, who is the subject of treatment.

Key terms

dhātu
Bodily tissues, seven in number.
mala (purīṣa / mūtra)
Waste products (stool, urine).
karmapuruṣa
The person as subject of treatment.

Adhikarana ੬ (੭-੮) · Śloka ੯

ਪੁਰੁਸਃ ਸੋਡਸ਼ਕਲਃ ਪ੍ਰਾਣਾਸ਼੍ਚੈਕਾਦਸ਼ੈਵ ਯੇ ||੭|| ਰੋਗਾਣਾਂ ਤੁ ਸਹਸ੍ਰਂ ਯਚ੍ਛਤਂ ਵਿਂਸ਼ਤਿਰੇਵ ਚ | ਸ਼ਤਂ ਚ ਪਞ੍ਚ ਦ੍ਰਵ੍ਯਾਣਾਂ ਤ੍ਰਿਸਪ੍ਤਤ੍ਯਧਿਕੋਤ੍ਤਰਮ੍ ||੮|| ਵ੍ਯਾਸਤਃ ਕੀਰ੍ਤਿਤਂ ਤਦ੍ਧਿ... |੯|

View original

पुरुषः षोडशकलः प्राणाश्चैकादशैव ये ||७|| रोगाणां तु सहस्रं यच्छतं विंशतिरेव च | शतं च पञ्च द्रव्याणां त्रिसप्तत्यधिकोत्तरम् ||८|| व्यासतः कीर्तितं तद्धि... |९|

Meaning of the śloka

The person has sixteen kalās, and the vital breaths (prāṇa) are eleven. The disorders number one thousand one hundred and twenty; the substances (dravya) number five hundred and seventy-three, as stated in brief, for ...

🔊 Audio coming soon

Hide commentary

ਕੀਦਸ਼ਃ ਪੁਨਰਯਂ ਦੇਹਸ਼ਬ੍ਦਾਭਿਘੇਯਃ ਕਰ੍ਮਪੁਰੁਸ ਇਤਿ ਪੂਰ੍ਵਪ੍ਰਤਿਪਾਦਿਤਸ੍ਯੈਵ ਕਰ੍ਮਪੁਰੁਸਸ੍ਯ ਸ੍ਵਰੂਪਂ ਵਾਚ੍ਯਂ, ਤਤ੍ਪ੍ਰਸਙ੍ਗੇਨਾਪਰਮਪਿ ਪ੍ਰਾਣਾਦਿਕਂ ਯਤ੍ਤਤ੍ਪ੍ਰਤਿਪਾਦਯਿਤੁਂ ਸੁਖਸ੍ਮਰਣਾਰ੍ਥਂ ਪ੍ਰਤਿਪਾਦਯਤਿ- ਪੁਰੁਸ ਇਤ੍ਯਾਦਿ| ਅਤ੍ਰੈਕੇ ਕਲਾਸ਼ਬ੍ਦੇਨ ਪਞ੍ਚਭੂਤਾਨਿ ਏਕਾਦਸ਼ੇਨ੍ਦ੍ਰਿਯਾਣੀਤਿ ਸੋਡਸ਼ਵਿਕਾਰਾ ਇਤਿ ਵ੍ਯਾਚਕ੍ਸਤੇ, ਪਰਮੇਤਨ੍ਨਾਯੁਰ੍ਵੇਦੇ ਪ੍ਰਮਾਣੀਕਤਮ੍| ਅਨ੍ਯੇ ਤੁ ਕਲਾਸ਼ਬ੍ਦਮਙ੍ਗਪ੍ਰਤ੍ਯਙ੍ਗੇਸ੍ਵਾਮਨਨ੍ਤਿ- ਸ਼ਿਰੋਗ੍ਰੀਵਾਪਾਣਿਪਾਦਪਾਰ੍ਸ਼੍ਵਪਸ੍ਠੋਦਰਾਂਸੀਤ੍ਯਸ੍ਟਾਙ੍ਗਾਨਿ, ਚਿਬੁਕਨਾਸੌਸ੍ਠਵਙ੍ਕ੍ਸਣਾਙ੍ਗੁਸ੍ਠਾਙ੍ਗੁਲਿਪਾਰ੍ਸ੍ਣਿਗੁਲ੍ਫਾਃ ਪ੍ਰਤ੍ਯਙ੍ਗਾਨੀਤਿ| ਸ੍ਵਤਨ੍ਤ੍ਰਪਰਤਨ੍ਤ੍ਰਾਭਿਪ੍ਰਾਯਾਨੁਵਰ੍ਤਿਭਿਰਾਚਾਰ੍ਯੈਃ ਕਲਾਸ਼ਬ੍ਦੋ ਗੁਣਵਾਚੀ ਪਠਿਤਃ| ਤੇ ਚ ਸਰ੍ਵਭੂਤਚਿਨ੍ਤਾਸ਼ਾਰੀਰੋਕ੍ਤਸੁਖਦੁਃਖੇਚ੍ਛੋਦ੍ਵੇਗਪ੍ਰਯਤ੍ਨਾਦੀਨ੍ ਸੋਡਸ਼ਗੁਣਾਨਾਚਕ੍ਸਤੇ | ਚਤੁਸ੍ਪਾਦਂ ਸੋਡਸ਼ਕਲਂ ਭੇਸਜਂ ਚਰਕਾਚਾਰ੍ਯੇਣੋਕ੍ਤਂ; ਤਤ੍ਰ ਸੋਡਸ਼ਕਲਂ ਸੋਡਸ਼ਗੁਣਮਿਤਿ ਵ੍ਯਾਖ੍ਯਾਨਯਨ੍ਤਿ| ਪ੍ਰਾਣਾਸ਼੍ਚੈਕਾਦਸ਼ੇਤਿ ਅਗ੍ਨਿਃ ਸੋਮੋ ਵਾਯੁਃ ਸਤ੍ਤ੍ਵਂ ਰਜਸ੍ਤਮਃ ਪਞ੍ਚੇਨ੍ਦ੍ਰਿਯਾਣਿ ਭੂਤਾਤ੍ਮੇਤਿ ਪ੍ਰਾਣਾਃ| ਯੋਸੌ ਭੂਤਾਤ੍ਮਾ ਸ ਏਵ ਸੋਡਸ਼ਕਲਃ, ਸਂਯੋਗਿਨ ਏਵ ਪ੍ਰਾਣਵ੍ਯਪਦੇਸ਼ਭਾਜਃ, ਇਤ੍ਯੇਕਾਦਸ਼ਤ੍ਵਮ੍| ਰੋਗਾਣਾਂ ਤੁ ਸਹਸ੍ਰਂ ਯਚ੍ਛਤਂ ਵਿਂਸ਼ਤਿਰੇਵ ਚੇਤਿ ਵਿਸ਼ਤ੍ਯਧਿਕੈਕਾਦਸ਼ਸ਼ਤਾਨਿ ਰੋਗਾਣਾਮ੍| ਅਤ੍ਰ ਸੌਸ਼੍ਰੁਤੇ ਤਨ੍ਤ੍ਰੇ ਸਟ੍ਸ੍ਥਾਨੇਸੁ ਪ੍ਰੋਕ੍ਤਾ ਰੋਗਾਃ ਸ਼੍ਲੋਕੈਰਭਿਧੀਯਨ੍ਤੇ|- ‘ਹੀਨਾਤਿਦਗ੍ਧੈਃ ਕ੍ਸਾਰੇਣ, ਤ੍ਰਯਃ ਪ੍ਲੁਸ੍ਟਾਦਯੋਗ੍ਨਿਨਾ| ਚਤੁਰ੍ਥੋ ਧੂਮਵਿਹਤਃ ਪਞ੍ਚ ਸ਼ੋਣਿਤਦੁਸ੍ਟਯਃ||੧|| ਦੋਸਧਾਤੁਮਲਾਦੀਨਾਂ ਦ੍ਵਾਤ੍ਰਿਂਸ਼ਤ੍ ਕ੍ਸਯਵਦ੍ਧਿਤਃ| ਦ੍ਵੇ ਸ੍ਥੌਲ੍ਯਕਾਰ੍ਸ਼੍ਯੇ ਤ੍ਰਿਵਿਧੋ ਵਿਸ੍ਰਂਸਾਦ੍ਯੋ ਬਲਕ੍ਸਯਃ||੨|| ਸਟ੍ ਸ਼ੋਫਾਃ ਸਡ੍ ਵ੍ਰਣਾ ਵਹ੍ਨਿਤ੍ਰਿਤਯਂ ਵਿਸਮਾਦਿਕਮ੍| ਆਮਂ ਵਿਦਗ੍ਧਂ ਵਿਸ੍ਟਬ੍ਧਮਜੀਰ੍ਣਂ ਚ ਤਥਾ ਤ੍ਰਿਧਾ||੩|| ਇਤਿ ਸਟ੍ਸਸ੍ਟਿਰਾਤਙ੍ਕਾਃ ਸੂਤ੍ਰਸ੍ਥਾਨੇ ਨਿਦਰ੍ਸ਼ਿਤਾਃ| ਆਮਪਕ੍ਵਾਸ਼ਯੇ ਸ਼੍ਰੋਤ੍ਰੇ ਤਥੇਨ੍ਦ੍ਰਿਯਚਤੁਸ੍ਟਯੇ||੪|| ਤ੍ਵਗਾਮਿਸਸਿਰਾਸ੍ਨਾਯੁਸਨ੍ਧ੍ਯਸ੍ਥਿਮਜ੍ਜਸਮ੍ਭਵਾਃ | ਸ਼ੁਕ੍ਰੇ ਚੈਕਾਙ੍ਗਸਰ੍ਵਾਙ੍ਗਗਤਾਃ ਸਪ੍ਤਾਧਿਕਾ ਦਸ਼||੫|| ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ਾਵਤੈਰਨ੍ਯੈਰ੍ਦੋਸੈਃ ਸ੍ਯੁਰ੍ਮਾਰੁਤੈਃ ਖਲੁ| ਚਤੁਰ੍ਵਿਧਂ ਵਾਤਰਕ੍ਤਮਾਕ੍ਸੇਪਸ਼੍ਚਾਪਤਾਨਕਃ| ਪਕ੍ਸਾਘਾਤੋਪਤਨ੍ਤ੍ਰਸ਼੍ਚ ਮਨ੍ਯਾਸ੍ਤਮ੍ਭੋਰ੍ਦਿਤਸ੍ਤਥਾ||੬|| ਗਧ੍ਰਸੀ ਸਹ ਵਿਸ਼੍ਵਾਚ੍ਯਾ ਸ਼ਿਰਃ ਕ੍ਰੋਸ੍ਟੁਕਪੂਰ੍ਵਕਮ੍| ਖਞ੍ਜਃ ਪਙ੍ਗੁਃ ਕਲਾਯਾਖ੍ਯਃ ਕਣ੍ਟਕਃ ਪਾਦਦਾਹਕਤ੍||੭|| ਪਾਦਹਰ੍ਸੋਵਬਾਹੁਸ਼੍ਚ ਮੂਕਮਿਨ੍ਮਿਣਗਦ੍ਗਦਾਃ| ਤੂਨ੍ਯਾਧ੍ਮਾਨਦ੍ਵਯੇਸ੍ਠੀਲਾਦ੍ਵਯਮਰ੍ਸ਼ਾਂਸਿ ਸਟ੍ ਤਥਾ||੮|| ਚਰ੍ਮਕੀਲਸ਼੍ਚਤਸ੍ਰਸ਼੍ਚਾਸ਼੍ਮਰ੍ਯਃ ਪਞ੍ਚ ਭਗਨ੍ਦਰਾਃ| ਤਥਾਸ੍ਟਾਦਸ਼ ਕੁਸ੍ਠਾਨਿ ਕਿਲਾਸਾਨਿ ਪੁਨਸ੍ਤ੍ਰਿਧਾ||੯|| ਪ੍ਰਮੇਹਾ ਵਿਸਂਹਤਿਃ ਪ੍ਰੋਕ੍ਤਾਃ ਪਿਡਿਕਾ ਨਵ ਤਤ੍ਕਤਾਃ| ਉਦਰਾਣਿ ਤਥਾਸ੍ਟੌ ਚ ਮੂਢਗਰ੍ਭਸ੍ਤਥਾਸ੍ਟਧਾ||੧੦|| ਬਾਹ੍ਯਾ ਵਿਦ੍ਰਧਯਃ ਸਟ੍ ਸ੍ਯੁਸ੍ਤਥਾਨ੍ਤਃਸ੍ਥਾਃ ਸ੍ਮਤਾ ਦਸ਼| ਵਿਸਰ੍ਪਨਾਡੀਸ੍ਤਨਜਾਸ੍ਤਥੈਵ ਪਞ੍ਚ ਪਞ੍ਚ ਚ||੧੧|| ਗ੍ਰਨ੍ਥਯਃ ਸਪ੍ਤ ਚੈਕਾ ਸ੍ਯਾਦਪਚੀ ਸਪ੍ਤਧਾਰ੍ਬੁਦਮ੍| ਗਲਗਣ੍ਡਾਸ੍ਤ੍ਰਯਃ ਸਪ੍ਤ ਵਦ੍ਧਯਃ ਪਰਿਕੀਰ੍ਤਿਤਾਃ||੧੨|| ਉਪਦਂਸ਼ਾ ਮਤਾਃ ਪਞ੍ਚ ਸ਼੍ਲੀਪਦਂ ਚ ਤਥਾ ਤ੍ਰਿਧਾ| ਭਗ੍ਨਾ ਅਸ੍ਟਾਦਸ਼ ਜ੍ਞੇਯਾਃ ਸ਼ੂਕਦੋਸਾਸ੍ਤਥੈਵ ਚ| ਚਤ੍ਵਾਰਿਂਸ਼ਤ੍ਤਥਾਸ੍ਟੌ ਚ ਕ੍ਸੁਦ੍ਰਰੋਗਾਃ ਪ੍ਰਕੀਰ੍ਤਿਤਾਃ||੧੩|| ਅਸ੍ਟਾਵੋਸ੍ਠਭਵਾ ਦਨ੍ਤਮੂਲੇਸੁ ਦਸ਼ ਪਞ੍ਚ ਚ||੧੪|| ਅਸ੍ਟੌ ਦਨ੍ਤੇਸੁ ਜਿਹ੍ਵਾਯਾਂ ਪਞ੍ਚ ਤਾਲੁਗਤਾ ਨਵ| ਕਣ੍ਠੇ ਚਾਸ੍ਟਾਦਸ਼ ਜ੍ਞੇਯਾਸ਼੍ਚਤੁਃਸਰ੍ਵਸਰਾ ਗਦਾਃ||੧੫|| ਏਵਂ ਮੁਖੇ ਸਪ੍ਤਸਸ੍ਟਿਰਿਤਿ ਸ੍ਥਾਨੇ ਦ੍ਵਿਤੀਯਕੇ| ਦ੍ਵਾਚਤ੍ਵਾਰਿਂਸ਼ਦਧਿਕਾ ਤ੍ਰਿਸ਼ਤੀ ਪਰਿਕੀਰ੍ਤਿਤਾ||੧੬|| ਅਸ੍ਟੌ ਸ਼ੁਕ੍ਰਗਤਾ ਰੋਗਾ ਅਸ੍ਟਾਵਾਰ੍ਤਵਦੁਸ੍ਟਯਃ| ਚਤ੍ਵਾਰੋਸਗ੍ਦਰਾਃ ਪ੍ਰੋਕ੍ਤਾ ਅਪਾਤਸ੍ਤ੍ਵਪਰਾਕਤਃ||੧੭|| ਮਕ੍ਕਲ੍ਲਲੀਨਸ਼ੋਸਾਸ਼੍ਚ ਨੈਗਮੇਸ਼ਾਹਤਸ੍ਤਥਾ| ਨਾਗੋਦਰਃ ਸ੍ਰੁਤਿਰ੍ਗਰ੍ਭੇ ਸ਼ਾਰੀਰੇ ਸਪ੍ਤਵਿਂਸ਼ਤਿਃ||੧੮|| ਅਥ ਮੇਦੋਨਿਲਾਵੇਗਾਚ੍ਛ੍ਵਯਥੁਃ ਸਰੁਜਸ਼੍ਚ ਯਃ| ਆਢ੍ਯਵਾਤਃ ਸਰ੍ਵਸਰਾਃ ਸ਼ੋਫਾਃ ਪਞ੍ਚ ਪ੍ਰਕੀਰ੍ਤਿਤਾਃ| ਕਰ੍ਣਪਾਲ੍ਯਾਮਯਾਃ ਪਞ੍ਚ ਕ੍ਲੈਬ੍ਯਮੁਕ੍ਤਂ ਚਤੁਰ੍ਵਿਧਮ੍ ||੧੯|| ਵਾਨ੍ਤਰੇਚਿਤਯੋਃ ਪ੍ਰੋਕ੍ਤਾ ਵ੍ਯਾਪਦੋ ਦਸ਼ ਪਞ੍ਚ ਚ| ਸਣ੍ਨੇਤ੍ਰਪ੍ਰਣਿਧਾਨਸ੍ਯ ਨੇਤ੍ਰਸ੍ਯੈਕਾਦਸ਼ੈਵ ਤੁ||੨੦|| ਪਞ੍ਚ ਬਸ੍ਤਿਕਤਾਸ੍ਤਤ੍ਰ ਚਤ੍ਵਾਰਃ ਪੀਡਨੇ ਕਤਾਃ| ਏਕਾਦਸ਼ ਦ੍ਰਵ੍ਯਕਤਾਃ ਸਪ੍ਤ ਸ਼ਯ੍ਯਾਕਤਾਸ੍ਤਥਾ||੨੧|| ਚਤ੍ਵਾਰਿਂਸ਼ਚ੍ਚਤਸ੍ਰਸ਼੍ਚ ਵੈਦ੍ਯਤੋ ਵ੍ਯਾਪਦਸ੍ਤਥਾ| ਕ੍ਰੋਧਾਯਾਸਾਦਿਕਾਃ ਪਞ੍ਚ ਦਸ਼ ਚਾਤੁਰਹੇਤੁਕਾਃ||੨੨|| ਸ੍ਨੇਹਸ੍ਯ ਕਾਰਣਾਨ੍ਯਸ੍ਟਾਵਪ੍ਰਤ੍ਯਾਗਮਕਨ੍ਤਿ ਚ| ਇਤਿ ਨੇਤ੍ਰਾਦਿਦੋਸੇਣ ਸਸ੍ਟਿਃ ਸਪ੍ਤ ਸਮਾਸਤਃ||੨੩|| ਏਵਂ ਚਿਕਿਤ੍ਸਿਤਸ੍ਥਾਨੇ ਰੁਜੋਸ੍ਟਾਨਵਤਿਸ੍ਤਥਾ| ਅਨ੍ਨਾਦਿਰਕ੍ਸਾਵਿਜ੍ਞਾਨੇ ਵਿਂਸ਼ਤਿਰ੍ਵਿਸਹੇਤੁਕਾਃ||੨੪|| ਵੇਗਾਃ ਸ੍ਯੁਃ ਸ੍ਥਾਵਰੇ ਦਰ੍ਵੀਕਰਮਣ੍ਡਲਿਨਾਂ ਵਿਸੇ| ਰਾਜਿਲਵੈਕਰਞ੍ਜਾਨਾਂ ਪ੍ਰਤ੍ਯੇਕਂ ਸਪ੍ਤ ਸਪ੍ਤ ਚ||੨੫|| ਮੂਸਿਕਾਸ੍ਤੁ ਦਸ਼ਾਸ੍ਟੌ ਚ ਸਪ੍ਤ ਵੇਗਾ ਅਲਰ੍ਕਜਾਃ| ਸਪ੍ਤਸਸ੍ਟਿਸ਼ਤਂ ਚਾਤ੍ਰ ਕੀਟਾਨਾਂ ਵਿਸਦਾਯਿਨਾਮ੍ ||੨੬|| ਸਪ੍ਤਚਤ੍ਵਾਰਿਂਸ਼ਦ੍ਯੁਤਂ ਕਲ੍ਪਸ੍ਥਾਨੇ ਸ਼ਤਦ੍ਵਯਮ੍| ਨਵ ਸਨ੍ਧ੍ਯਾਸ਼੍ਰਯਾਃ ਪ੍ਰੋਕ੍ਤਾ ਵਰ੍ਤ੍ਮਜਾਸ਼੍ਚੈਕਵਿਂਸ਼ਤਿਃ||੨੭|| ਸ਼ੁਕ੍ਲਭਾਗੇ ਦਸ਼ੈਕਸ਼੍ਚ ਚਤ੍ਵਾਰਃ ਕਸ੍ਣਭਾਗਜਾਃ| ਸਰ੍ਵਾਸ਼੍ਰਯਾਃ ਸਪ੍ਤਦਸ਼ ਦਸ੍ਟਿਜਾ ਦ੍ਵਾਦਸ਼ੈਵ ਤੁ||੨੮|| ਬਾਹ੍ਯਜੌ ਦ੍ਵੌ ਨੇਤ੍ਰਰੋਗਾਵਿਤਿ ਸਟ੍ਸਪ੍ਤਤਿਃ ਸ੍ਮਤਾਃ| ਕੁਕੂਣਕਃ ਸ਼ਿਸ਼ੋਰੇਵ ਕਰ੍ਣੇਸ੍ਟਾਵਿਂਸ਼ਤਿਰ੍ਨਣਾਮ੍||੨੯|| ਏਕਤ੍ਰਿਂਸ਼ਦ੍ਘ੍ਰਾਣਗਤਾਃ ਸਪ੍ਰਤਿਸ਼੍ਯਾਯਪਞ੍ਚਕਾਃ| ਏਕਾਦਸ਼ ਸ਼ਿਰੋਰੋਗਾਃ ਪਰਂ ਸ਼ਾਲਾਕ੍ਯਸਞ੍ਜ੍ਞਿਤੇ||੩੦|| ਆਤਙ੍ਕਾਨਾਂ ਸ਼ਤਂ ਪ੍ਰੋਕ੍ਤਂ ਸਟ੍ਚਤ੍ਵਾਰਿਂਸ਼ਤਾ ਯੁਤਮ੍| ਨਵ ਬਾਲਗ੍ਰਹਾ ਯੋਨਿਵ੍ਯਾਪਦੋ ਵਿਂਸ਼ਤਿਃ ਸ੍ਤ੍ਰਿਯਾਃ||੩੧|| ਏਵਂ ਕੁਮਾਰਤਨ੍ਤ੍ਰੇਸ੍ਮਿਨ੍ਨੇਕੋਨਤ੍ਰਿਂਸ਼ਦਾਮਯਾਃ| ਅਸ੍ਟੌ ਜ੍ਵਰਾ ਹ੍ਯਤੀਸਾਰਾਃ ਸਟ੍ ਚਤਸ੍ਰਃ ਪ੍ਰਵਾਹਿਕਾਃ||੩੨|| ਚਤ੍ਵਾਰੋ ਗ੍ਰਹਣੀਦੋਸਾ ਯਕ੍ਸ੍ਮੈਕੋ ਗੁਲ੍ਮਪਞ੍ਚਕਮ੍| ਹਦ੍ਰੋਗਾਃ ਪਞ੍ਚ ਚਤ੍ਵਾਰਃ ਪਾਣ੍ਡ੍ਵਾਖ੍ਯਾਃ ਕਾਮਲਾਦ੍ਵਯਮ੍||੩੩|| ਹਲੀਮਕਃ ਪਾਨਕੀ ਚ ਰਕ੍ਤਪਿਤਂ ਚਤੁਰ੍ਵਿਧਮ੍| ਸਟ੍ਪ੍ਰਕਾਰਾ ਮਤਾ ਮੂਰ੍ਚ੍ਛਾ ਵਿਕਾਰਾਃ ਸਪ੍ਤ ਮਦ੍ਯਜਾਃ||੩੪|| ਦਾਹਾਃ ਪਞ੍ਚ ਤਸਃ ਸਪ੍ਤ ਛਰ੍ਦਯਃ ਪਞ੍ਚ ਦੇਹਿਨਾਮ੍| ਹਿਕ੍ਕਾਃ ਸ਼੍ਵਾਸਾਸ੍ਤਥਾ ਕਾਸਾਃ ਪ੍ਰਤ੍ਯੇਕਂ ਪਞ੍ਚ ਪਞ੍ਚ ਚ||੩੫|| ਸ੍ਵਰਭੇਦਾਸ੍ਤਥਾ ਸਟ੍ ਸ੍ਯੁਰ੍ਵਿਸ਼ਤਿਃ ਕਮਿਜਾਤਯਃ| ਨਵੋਦਾਵਰ੍ਤਕਾ ਦਸ੍ਟਾ ਵਿਸੂਚ੍ਯਸ੍ਤਿਸ੍ਰ ਏਵ ਚ||੩੬|| ਆਨਾਹੌ ਦ੍ਵਾਵਾਮਵਿਟ੍ਕੌ ਤਥਾਰੋਚਕਪਞ੍ਚਕਮ੍| ਮੂਤ੍ਰਾਘਾਤਾ ਦ੍ਵਾਦਸ਼ ਸ੍ਯੁਰਿਤਿ ਕਾਯਚਿਕਿਤ੍ਸਿਤੇ||੩੭|| ਆਮਯਾਨਾਂ ਸ਼ਤਂ ਪ੍ਰੋਕ੍ਤਂ ਚਤ੍ਵਾਰਿਂਸ਼ਚ੍ਚ ਸਪ੍ਤ ਚ| ਦੇਵਤਾ-ਦੈਤ੍ਯ-ਗਨ੍ਧਰ੍ਵ-ਯਕ੍ਸ-ਪਿਤ੍ਰ-ਹਿ-ਰਕ੍ਸਸਾਮ੍||੩੮|| ਪਿਸ਼ਚਸ੍ਯਾਭਿਸਙ੍ਗੇਣ ਗਦਾਸ਼੍ਚਾਸ੍ਟੌ ਪ੍ਰਕੀਰ੍ਤਿਤਾਃ| ਅਪਸ੍ਮਾਰਾਸ਼੍ਚ ਚਤ੍ਵਾਰ ਉਨ੍ਮਾਦਾਃ ਸਡੁਦੀਰਿਤਾਃ||੩੯|| ਅਸ੍ਟਾਦਸ਼ਗਦਾ ਭੂਤਵਿਦ੍ਯਾਯਾਂ ਸੂਕ੍ਸ੍ਮਦਰ੍ਸ਼ਿਭਿਃ| ਏਵਂ ਹਿ ਸੌਸ਼੍ਰੁਤੇ ਤਨ੍ਤ੍ਰੇ ਕਾਸ਼ੀਰਾਜੇਨ ਕੀਰ੍ਤਿਤਾਃ||੪੦|| ਰੋਗਾਣਾਂ ਤੁ ਸਹਸ੍ਰਂ ਯਚ੍ਛਤਂ ਵਿਂਸ਼ਤਿਰੇਵ ਚ| ਵ੍ਯਾਸਤੋ ਵਿਸ੍ਤਰਤਃ| ਹਿਸ਼ਬ੍ਦੋ ਹੇਤ੍ਵਰ੍ਥੇ, ਯਸ੍ਮਾਤ੍ ਕਾਰਣਾਤ੍||੭-੮||-

Meaning of the commentary

The commentary asks what kind of person 'deha' means, and answers with the person of action already described, and, by extension, gives other counts to aid memory. On 'sixteen kalās' some take it as the five elements, eleven senses, making sixteen modifications; the commentary says this is not accepted as authoritative in Āyurveda. Others take 'kalā' to mean limbs and sub-limbs: head, neck, hands, feet, sides, back, abdomen and shoulders as eight limbs; chin, nose, lips, groin, thumb, fingers, heel and ankles as sub-limbs. Some teachers of independent and dependent views read 'kalā' as quality (guṇa), meaning sixteen qualities described in the chapter on consideration of all beings and body: pleasure, pain, desire, aversion, effort and the like; Caraka says the four-footed treatment has sixteen kalās, explained as sixteen qualities. The eleven prāṇas are: fire, soma, vāyu, sattva, rajas, tamas, the five senses and the bhūtātman; the bhūtātman alone is the sixteen-kalā one, and only that which is joined is called prāṇa, hence eleven. The one thousand one hundred and twenty disorders (eleven hundred and twenty) are then listed in a long series of verses attributed to the Suśruta text by section: in Sūtrasthāna sixty-six disorders (burns, wounds by fire, alkali, blood-related and others); in Nidānasthāna (the six sections) disorders of vāta, urinary, skin, abdominal, wounds, fistulae, eye, ear, nose, mouth, gynaecological and other categories; in Cikitsāsthāna 98; in Kalpasthāna disorders caused by poison from stationary and moving creatures with counts of bite phases and 247; in the Uttaratantra eye (76), ear (28), nose (31), head (11) and other disorders totalling 146; children's disorders (nine bālagrahas and twenty gynaecological), fevers, diarrhoeas, dysenteries, phthisis, gulma, heart diseases, jaundice, bleeding disorders, fainting, alcohol disorders, burning, thirst, vomiting, hiccups, breathlessness, cough, voice loss, worms, obstructions, urinary obstructions (147 in the general medicine part); afflictions from gods, demons and others (eight), apasmāra (four) and unmāda (six), totalling eighteen in the Bhūtavidyā section; thus counted by Kāśīrāja for the Suśruta text. The verse stating 'one thousand one hundred and twenty disorders' is explained as 'in brief' with 'in detail' distinct, and 'hi' as giving the reason.

Key terms

ṣoḍaśakala
Sixteen-part (person); kalā variously explained as elements and senses, limbs, or qualities.
prāṇa
Vital breaths or constituents; here eleven.
bhūtātman
The elemental self, the bearer of the vital constituents.
dravya
Medicinal substance.

Adhikarana ੭ (੯) · Śloka ੯

... ਭਿਨ੍ਨਾ ਦੋਸਾਸ੍ਤ੍ਰਯੋ ਗੁਣਾਃ | ਦ੍ਵਿਸਸ੍ਟਿਧਾ ਭਵਨ੍ਤ੍ਯੇਤੇ ਭੂਯਿਸ੍ਠਮਿਤਿ ਨਿਸ਼੍ਚਯਃ ||੯||

View original

... भिन्ना दोषास्त्रयो गुणाः | द्विषष्टिधा भवन्त्येते भूयिष्ठमिति निश्चयः ||९||

Meaning of the śloka

... the three doshas, divided into qualities (guṇa), become sixty-two varieties; this is the settled view for the most part.

🔊 Audio coming soon

Hide commentary

ਭਿਨ੍ਨਾ ਇਤ੍ਯਾਦਿ| ਭਿਨ੍ਨਾ ਭੇਦਙ੍ਗਤਾ ਦ੍ਵਿਸਸ੍ਟਿਧਾ ਭਵਨ੍ਤੀਤ੍ਯਰ੍ਥਃ| ਤ੍ਰਯੋ ਦੋਸਾ ਵਾਤਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾਣਃ| ਗੁਣਾ ਗੁਣਮਯਾਃ ਸਤ੍ਤ੍ਵਰਜਸ੍ਤਮੋਮਯਾਃ| ਤਦ੍ਯਥਾ- ਰਜੋਭੂਯਿਸ੍ਠੋ ਮਾਰੁਤਃ, ਰਜੋ ਹਿ ਪ੍ਰਵਰ੍ਤਕਂ ਸਰ੍ਵਭਾਵਾਨਾਂ; ਪਿਤ੍ਤਂ ਸਤ੍ਤ੍ਵੋਤ੍ਕਟਂ, ਲਘੁਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕਤ੍ਵਾਤ੍, ਰਜੋਯੁਕ੍ਤਂ ਵੇਤ੍ਯੇਕੇ; ਕਫਃ ਤਮੋਬਹੁਲਃ, ਗੁਰੁਪ੍ਰਾਵਰਣਾਤ੍ਮਕਤ੍ਵਾਦਿਤ੍ਯਾਹੁਰ੍ਭਿਸਜਃ| ਯਦ੍ਯੇਵਂ ਤਤ੍ ਕਥਂ ਕਫਪ੍ਰਕਤਿਕੇ ਪੁਂਸਿ ਸਤ੍ਤ੍ਵਗੁਣੋਪਪਨ੍ਨਤਾ ਪਠਿਤਾ? ਉਚ੍ਯਤੇ- ਗੁਣਾਦ੍ਵਿਤਯਮਪਿ ਕਫੇ ਜ੍ਞਾਤਵ੍ਯਂ, ‘ਸਤ੍ਤ੍ਵਤਮੋਬਹੁਲਾ ਆਪਃ’ ਇਤ੍ਯੁਕ੍ਤਤ੍ਵਾਤ੍||੯||

Meaning of the commentary

The commentary says the doshas divide into varieties, sixty-two in number. The three doshas are vāta, pitta and kapha, and 'qualities' means made of sattva, rajas and tamas. For example, vāta is predominantly rajas, since rajas is the mover of all states; pitta is sattva-rich because of lightness and illumination, or, some say, joined with rajas; kapha is rich in tamas, being heavy and covering, as the physicians say. An objection: then how is a kapha-constitution person said to have sattva quality? The reply: both other qualities are also to be understood in kapha, since it is said 'water is rich in sattva and tamas'.

Key terms

sattva / rajas / tamas
The three fundamental qualities.
guṇa
Quality.

Adhikarana ੮ (੧੦-੧੧) · Śloka ੧੨

ਤ੍ਰਯ ਏਵ ਪਥਕ੍ ਦੋਸਾ ਦ੍ਵਿਸ਼ੋ ਨਵ ਸਮਾਧਿਕੈਃ | ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ਾਧਿਕੈਕਦ੍ਵਿਸਮਮਧ੍ਯੋਲ੍ਬਣੈਸ੍ਤ੍ਰਿਸ਼ਃ ||੧੦|| ਪਞ੍ਚਾਸ਼ਦੇਵਂ ਤੁ ਸਹ ਭਵਨ੍ਤਿ ਕ੍ਸਯਮਾਗਤੈਃ | ਕ੍ਸੀਣਮਧ੍ਯਾਧਿਕਕ੍ਸੀਣਕ੍ਸੀਣਵਦ੍ਧੈਸ੍ਤਥਾਪਰੈਃ ||੧੧|| ਦ੍ਵਾਦਸ਼ੈਵਂ ਸਮਾਖ੍ਯਾਤਾਸ੍ਤ੍ਰਯੋ ਦੋਸਾ ਦ੍ਵਿਸਸ੍ਟਿਧਾ |੧੨|

View original

त्रय एव पृथक् दोषा द्विशो नव समाधिकैः | त्रयोदशाधिकैकद्विसममध्योल्बणैस्त्रिशः ||१०|| पञ्चाशदेवं तु सह भवन्ति क्षयमागतैः | क्षीणमध्याधिकक्षीणक्षीणवृद्धैस्तथाऽपरैः ||११|| द्वादशैवं समाख्यातास्त्रयो दोषा द्विषष्टिधा |१२|

Meaning of the śloka

There are three singly; in pairs, nine, with the balanced and the greater; with all three, thirteen, from one greater, two greater, equal, middle and prominent. Fifty in this way, and along with those in decline: with declining, middle and greater, and declining and increased, and others: thus the three doshas are stated as twelve, in sixty-two ways.

🔊 Audio coming soon

Hide commentary

ਕਥਮੇਤੇ ਦ੍ਵਿਸਸ੍ਟਿਧਾ ਭਵਨ੍ਤੀਤ੍ਯਾਹ- ਤ੍ਰਯ ਏਵੇਤ੍ਯਾਦਿ| ਤਤ੍ਰ ਪਥਕ੍ ਪ੍ਰਤ੍ਯੇਕਂ, ਦੋਸਾ ਵਾਤਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾਣਸ੍ਤ੍ਰਯ ਏਵ, ਇਤਰੌ ਚ ਦ੍ਵੌ ਸ੍ਵਸ੍ਥਾਵਿਤਿ ਜ੍ਞੇਯੌ| ਵਦ੍ਧੋ ਵਾਤਃ ਸ੍ਵਸ੍ਥੌ ਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾਣੌ (੧), ਵਦ੍ਧਂ ਪਿਤ੍ਤਂ ਸ੍ਵਸ੍ਥੌ ਵਾਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾਣੌ (੨), ਵਦ੍ਧਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ ਸ੍ਵਸ੍ਥੇ ਵਾਤਪਿਤ੍ਤੇ (੩), ਇਤਿ| ਦ੍ਵਿਸ਼ੋ ਨਵ ਸਮਾਧਿਕੈਰਿਤਿ ਤਤ੍ਰ ਸਮਵਦ੍ਧਾਭ੍ਯਾਂ ਦ੍ਵਾਭ੍ਯਾਂ ਦੋਸਾਭ੍ਯਾਂ ਤ੍ਰਯਃ ਸਂਸਰ੍ਗਾ ਭਵਨ੍ਤਿ; ਯਥਾ - ਵਾਤਪਿਤ੍ਤੇ ਸਮੇ ਵਦ੍ਧੇ ਸ੍ਵਸ੍ਥਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ (੧), ਵਾਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾਣੌ ਸਮੌ ਵਦ੍ਧੌ ਸ੍ਵਸ੍ਥਂ ਪਿਤ੍ਤਂ (੨), ਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾਣੌ ਸਮੌ ਵਦ੍ਧੌ ਸ੍ਵਸ੍ਥੋ ਵਾਤਃ (੩), ਇਤਿ| ਅਨ੍ਯਤਰਾਧਿਕਵਦ੍ਧਾਭ੍ਯਾਂ ਸਟ੍ ; ਤਦ੍ਯਥਾ- ਵਾਤਪਿਤ੍ਤਯੋਰ੍ਵਦ੍ਧਯੋਰ੍ਵਾਤੋਧਿਕੋ ਵਦ੍ਧਃ ਸ੍ਵਸ੍ਥਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ (੧), ਵਾਤਪਿਤ੍ਤਯੋਰ੍ਵਦ੍ਧਯੋਃ ਪਿਤ੍ਤਮਧਿਕਵਦ੍ਧਂ ਸ੍ਵਸ੍ਥਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ (੨), ਵਾਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਣੋਰ੍ਵਦ੍ਧਯੋਰ੍ਵਾਤੋਧਿਕਵਦ੍ਧਃ ਸ੍ਵਸ੍ਥਂ ਪਿਤ੍ਤਂ (੩), ਵਾਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਣੋਰ੍ਵਦ੍ਧਯੋਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾਧਿਕਵਦ੍ਧਃ ਸ੍ਵਸ੍ਥਂ ਪਿਤ੍ਤਂ (੪), ਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਣੋਰ੍ਵਦ੍ਧਯੋਃ ਪਿਤ੍ਤਮਧਿਕਂ ਵਦ੍ਧਂ ਸ੍ਵਸ੍ਥੋ ਵਾਤਃ (੫), ਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਣੋਰ੍ਵਦ੍ਧਯੋਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ ਅਧਿਕਵਦ੍ਧਃ ਸ੍ਵਸ੍ਥੋ ਵਾਤਃ (੬)| ਤ੍ਰਿਸ਼ਸ੍ਤੁ ਵਦ੍ਧੈਸ੍ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼; ਤਤ੍ਰ ਤ੍ਰਿਭਿਰਧਿਕੈਰੇਕਃ ਅਧਿਕੈਕਦੋਸਾਸ੍ਤ੍ਰਯਃ, ਅਧਿਕਦ੍ਵਿਦੋਸਾਸ੍ਤ੍ਰਯਃ, ਸਮਮਧ੍ਯੋਲ੍ਬਣਦੋਸਾਃ ਸਟ੍| ਤਦ੍ਯਥਾ- ਵਾਤਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਣਾਂ ਵਦ੍ਧਾਨਾਂ ਵਾਤੋਧਿਕਵਦ੍ਧਃ (੧), ਵਾਤਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਣਾਂ ਵਦ੍ਧਾਨਾਂ ਪਿਤ੍ਤਮਧਿਕਵਦ੍ਧਂ (੨), ਵਾਤਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਣਾਂ ਵਦ੍ਧਾਨਾਂ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾਧਿਕਵਦ੍ਧਃ (੩)| ਅਥਾਧਿਕਦ੍ਵਿਵਦ੍ਧਦੋਸਾਃ; ਤਦ੍ਯਥਾ- ਵਾਤਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਣਾਂ ਵਦ੍ਧਾਨਾਂ ਵਾਤਪਿਤ੍ਤੇ ਅਧਿਕਵਦ੍ਧੇ (੧), ਵਾਤਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾਣਾਂ ਵਦ੍ਧਾਨਾਂ ਵਾਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾਣੌ ਅਧਿਕਵਦ੍ਧੌ (੨), ਵਾਤਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਣਾਂ ਵਦ੍ਧਾਨਾਂ ਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾਣਾਵਧਿਕਵਦ੍ਧੌ (੩)| ਕ੍ਸੀਣੋ ਵਾਤਃ ਸ੍ਵਸ੍ਥੌ ਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾਣੌ (੧), ਕ੍ਸੀਣਂ ਪਿਤ੍ਤਂ ਸ੍ਵਸ੍ਥੌ ਵਾਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾਣੌ (੨), ਕ੍ਸੀਣਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ ਸ੍ਵਸ੍ਥੇ ਵਾਤਪਿਤੇ (੩), ਏਵਂ ਪਥਕ੍ ਤ੍ਰਯ ਏਵ| ਅਥ ਹੀਨਮਧ੍ਯੋਲ੍ਬਣਵਦ੍ਧਾਃ ਸਡੁਚ੍ਯਨ੍ਤੇ, ਤਤ੍ਰ ਸਮਃ ਸਮਵਦ੍ਧੋ ਹੀਨਵਦ੍ਧ ਇਤ੍ਯਰ੍ਥਃ; ਤਦ੍ਯਥਾ- ਹੀਨਵਦ੍ਧੋ ਵਾਤਃ, ਮਧ੍ਯਵਦ੍ਧਂ ਪਿਤ੍ਤਂ, ਅਧਿਕਵਦ੍ਧਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ (੧); ਹੀਨਵਦ੍ਧੋ ਵਾਤਃ, ਮਧ੍ਯਵਦ੍ਧਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ, ਅਧਿਕਵਦ੍ਧਂ ਪਿਤ੍ਤਂ (੨); ਹੀਨਵਦ੍ਧਂ ਪਿਤ੍ਤਂ, ਅਧਿਕਵਦ੍ਧੋ ਵਾਤਃ, ਮਧ੍ਯਵਦ੍ਧਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ (੩), ਮਧ੍ਯਵਦ੍ਧੋ ਵਾਤਃ, ਹੀਨਵਦ੍ਧਂ ਪਿਤ੍ਤਂ, ਅਧਿਕਵਦ੍ਧੋਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ (੪); ਹੀਨਵਦ੍ਧਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ, ਅਧਿਕਵਦ੍ਧਂ ਪਿਤ੍ਤਂ, ਮਧ੍ਯਵਦ੍ਧੋ ਵਾਤਃ (੫); ਅਧਿਕਵਦ੍ਧੋ ਵਾਤਃ, ਮਧ੍ਯਵਦ੍ਧਂ ਪਿਤ੍ਤਂ ਹੀਨਵਦ੍ਧਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ ੬| ਸਰ੍ਵਦੋਸੈਃ ਸਮਵਦ੍ਧੈਰੇਕਃ| ਉਕ੍ਤਂ ਚ ਤਨ੍ਤ੍ਰਾਨ੍ਤਰੇ- ‘ਦ੍ਵ੍ਯੁਲ੍ਬਣੈਕੋਲ੍ਬਣੈਃ ਸਟ੍ ਸ੍ਯੁਰ੍ਹੀਨਮਧ੍ਯਾਧਿਕੈਸ਼੍ਚ ਸਟ੍| ਸਮੈਸ਼੍ਚੈਕੋ ਵਿਕਾਰਾਸ੍ਤੇ ਸਨ੍ਨਿਪਾਤਾਸ੍ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼”- ਇਤਿ| ਪਞ੍ਚਾਸ਼ਦਿਤ੍ਯਾਦਿ| ਏਵਮਨੇਨ ਪ੍ਰਕਾਰੇਣ ਕ੍ਸਯਮਾਗਤੈਃ ਪਞ੍ਚਵਿਂਸ਼ਤਿਦੋਸਭੇਦੈਃ ਸਹ ਪਞ੍ਚਾਸ਼ਦ੍ਭਵਨ੍ਤਿ| ਤਦ੍ਯਥਾ- ਵਾਤਪਿਤ੍ਤਕਫੈਰੇਕੈਕੈਃ ਕ੍ਸੀਣੈਸ੍ਤ੍ਰਯੋ ਭੇਦਾ ਭਵਨ੍ਤਿ, ਦ੍ਵਿਸ਼ੋ ਨਵ ਪ੍ਰੋਚ੍ਯਨ੍ਤੇ| ਤਦ੍ਯਥਾ- ਵਾਤਪਿਤ੍ਤੇ ਸਮਕ੍ਸੀਣੇ ਸ੍ਵਸ੍ਥਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ (੧), ਵਾਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾਣੌ ਸਮਕ੍ਸੀਣੌ ਸ੍ਵਸ੍ਥਂ ਪਿਤ੍ਤਂ (੨), ਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾਣੌ ਸਮਹੀਨੌ ਸ੍ਵਸ੍ਥੇ ਵਾਤਃ ੩| ਅਧਿਕਕ੍ਸੀਣਾਃ ਸਟ੍; ਤਦ੍ਯਥਾ- ਵਾਤਪਿਤ੍ਤਯੋਃ ਕ੍ਸੀਣਯੋਰ੍ਵਾਤੋਧਿਕਕ੍ਸੀਣਃ ਸ੍ਵਸ੍ਥਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ (੧), ਵਾਤਪਿਤ੍ਤਯੋਃ ਕ੍ਸੀਣਯੋਃ ਪਿਤ੍ਤਮਧਿਕਕ੍ਸੀਣਂ ਸ੍ਵਸ੍ਥਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ (੨), ਵਾਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾਣੋਃ ਕ੍ਸੀਣਯੋਰ੍ਵਾਤੋਧਿਕਕ੍ਸੀਣਃ ਸ੍ਵਸ੍ਥਂ ਪਿਤ੍ਤਂ (੩), ਵਾਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਣੋਃ ਕ੍ਸੀਣਯੋਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾਧਿਕਕ੍ਸੀਣਃ ਸ੍ਵਸ੍ਥਂ ਪਿਤ੍ਤਂ (੪), ਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ਼੍ਮਣੋਃ ਕ੍ਸੀਣਯੋਃ ਪਿਤ੍ਤਮਧਿਕਕ੍ਸੀਣਂ ਸ੍ਵਸ੍ਥੋ ਵਾਤਃ (੫), ਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਣੋਃ ਕ੍ਸੀਣਯੋਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਧਿਕਕ੍ਸੀਣਃ ਸ੍ਵਸ੍ਥੋ ਵਾਤਃ (੬)| ਅਥ ਕ੍ਸੀਣਦੋਸਤ੍ਰਯਭੇਦਾਸ੍ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ ਪ੍ਰੋਚ੍ਯਨ੍ਤੇ; ਤਤ੍ਰ- ਤ੍ਰਿਭਿਰਪਿ ਸਮਕ੍ਸੀਣੈਰੇਕਃ; ਅਧਿਕੈਕੈਕਕ੍ਸੀਣੈਸ਼੍ਚ ਤ੍ਰਯਃ| ਯਥਾ- ਵਾਤਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਣਾਂ ਕ੍ਸੀਣਾਨਾਂ ਵਾਤੋਧਿਕਕ੍ਸੀਣਃ (੧), ਵਾਤਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਣਾਂ ਕ੍ਸੀਣਾਨਾਂ ਪਿਤ੍ਤਮਧਿਕਕ੍ਸੀਣਂ (੨), ਵਾਤਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਣਾਂ ਕ੍ਸੀਣਾਨਾਂ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ ਅਧਿਕਕ੍ਸੀਣਃ (੩)| ਅਥਾਧਿਕਕ੍ਸੀਣਦ੍ਵਿਦੋਸਾਃ; ਤਦ੍ਯਥਾ- ਵਾਤਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਣਾਂ ਕ੍ਸੀਣਾਨਾਂ ਵਾਤਪਿਤ੍ਤੇ ਅਧਿਕਕ੍ਸੀਣੇ (੧), ਵਾਤਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਣਾਂ ਕ੍ਸੀਣਾਨਾਂ ਵਾਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਣਾਵਧਿਕਕ੍ਸੀਣੌ (੨), ਵਾਤਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਣਾਂ ਕ੍ਸੀਣਾਨਾਂ ਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾਣਾਵਧਿਕਕ੍ਸੀਣੌ (੩)| ਅਥ ਹੀਨਮਧ੍ਯੋਲ੍ਬਣਕ੍ਸੀਣਾਃ ਸਟ੍ ਪ੍ਰੋਚ੍ਯਨ੍ਤੇ; ਤਦ੍ਯਥਾ,- ਹੀਨਕ੍ਸੀਣੋ ਵਾਤਃ, ਮਧ੍ਯਕ੍ਸੀਣਂ ਪਿਤ੍ਤਂ, ਅਧਿਕਕ੍ਸੀਣਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ (੧); ਮਧ੍ਯਕ੍ਸੀਣੋ ਵਾਤਃ, ਹੀਨਕ੍ਸੀਣਂ ਪਿਤ੍ਤਂ, ਅਧਿਕਕ੍ਸੀਣਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ (੨); ਅਧਿਕਕ੍ਸੀਣੋ ਵਾਤਃ, ਮਧ੍ਯਕ੍ਸੀਣਂ ਪਿਤ੍ਤਂ ਹੀਨਕ੍ਸੀਣਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ (੩); ਹੀਨਕ੍ਸੀਣੋ ਵਾਤਃ, ਅਧਿਕਕ੍ਸੀਣਂ ਪਿਤ੍ਤਂ ਮਧ੍ਯਕ੍ਸੀਣਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ (੪); ਅਧਿਕਕ੍ਸੀਣੋ ਵਾਤਃ, ਹੀਨਕ੍ਸੀਣਂ ਪਿਤ੍ਤਂ, ਮਧ੍ਯਕ੍ਸੀਣਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ (੫); ਮਧ੍ਯਕ੍ਸੀਣੋ ਵਾਤਃ, ਅਧਿਕਕ੍ਸੀਣਂ ਪਿਤ੍ਤਂ, ਹੀਨਕ੍ਸੀਣਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ (੬)| ਕ੍ਸੀਣੇਤ੍ਯਾਦਿ ਅਤ੍ਰ ਮਧ੍ਯਸ਼ਬ੍ਦੇਨ ਸ੍ਵਸ੍ਥੋਭਿਧੀਯਤੇ, ਅਧਿਕਸ਼ਬ੍ਦੇਨ ਚ ਵਦ੍ਧਃ| ਤਤ੍ਰ ਕ੍ਸੀਣਮਧ੍ਯਾਧਿਕਭੇਦੇਨ ਸਟ੍| ਤਦ੍ਯਥਾ- ਕ੍ਸੀਣੋ ਵਾਤਃ, ਸ੍ਵਸ੍ਥਂ ਪਿਤ੍ਤਂ, ਵਦ੍ਧਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ (੧); ਕ੍ਸੀਣੋ ਵਾਤਃ, ਵਦ੍ਧਂ ਪਿਤ੍ਤਂ, ਸ੍ਵਸ੍ਥਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ (੨); ਸ੍ਵਸ੍ਥੋ ਵਾਤਃ, ਪਿਤ੍ਤਮ੍ ਕ੍ਸੀਣਂ, ਵਦ੍ਧਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ (੩); ਵਦ੍ਧੋ ਵਾਤਃ, ਕ੍ਸੀਣਂ ਪਿਤ੍ਤਂ, ਸ੍ਵਸ੍ਥਃ, ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ (੪); ਸ੍ਵਸ੍ਥੋ ਵਾਤਃ, ਪਿਤ੍ਤਂ ਵਦ੍ਧਂ, ਕ੍ਸੀਣਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ (੫); ਵਦ੍ਧੋ ਵਾਤਃ, ਸ੍ਵਸ੍ਥਂ ਪਿਤ੍ਤਂ, ਕ੍ਸੀਣਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ (੬)| ਅਥ ਦ੍ਵਿਕ੍ਸੀਣੈਕਵਦ੍ਧਾਸ੍ਤ੍ਰੀਨਾਹ- ਵਾਤਪਿਤ੍ਤੇ ਕ੍ਸੀਣੇ ਵਦ੍ਧਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ (੧), ਵਾਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾਣੌ ਕ੍ਸੀਣੌ ਪਿਤ੍ਤਂ ਵਦ੍ਧਂ (੨), ਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾਣੌ ਕ੍ਸੀਣੌ ਵਾਤੋ ਵਦ੍ਧਃ (੩)| ਅਥ ਦ੍ਵਿਵਦ੍ਧੈਕਕ੍ਸੀਣਾਨਾਹ- ਵਾਤਪਿਤ੍ਤੇ ਵਦ੍ਧੇ ਕ੍ਸੀਣਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ (੧), ਵਾਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾਣੌ ਵਦ੍ਧੌ ਕ੍ਸੀਣਂ ਪਿਤ੍ਤਂ (੨), ਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾਣੌ ਵਦ੍ਧੌ ਕ੍ਸੀਣੋ ਵਾਤਃ (੩)| ਏਵਮਨੇਨ ਪ੍ਰਕਾਰੇਣ, ਸਮਾਖ੍ਯਾਤਾਃ ਕਥਿਤਾਃ, ਤ੍ਰਯੋ ਦੋਸਾ ਵਾਤਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾਣਃ| ਸ੍ਵਸ੍ਥੈਸ੍ਤੁ ਵਾਤਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਭਿਃ ਸ੍ਵਾਸ੍ਥ੍ਯਂ ਤ੍ਰਿਸਸ੍ਟਮਿਤਿ ਅਯਮੇਵਾਰ੍ਥਃ ਸ਼੍ਲੋਕੈਰੁਚ੍ਯਤੇ| ਤਦ੍ਯਥਾ- ਪਥਗ੍ਵਦ੍ਧੈਰ੍ਮਰੁਤ੍ਪਿਤ੍ਤਕਕੈਰ੍ਭੇਦਤ੍ਰਯਂ ਭਵੇਤ੍| ਸਂਸਰ੍ਗੇ ਤੁ ਭਵਤ੍ਯੇਸਾਂ ਭੇਦਸ੍ਤੁਲ੍ਯਾਧਿਕੇਨ ਚ||੧|| ਵਾਤਪਿਤ੍ਤੇ ਸਮੇ ਵਦ੍ਧੇ ਸਮਾਵੇਵਂ ਮਰੁਤ੍ਕਫੌ| ਸਮੌ ਪਿਤ੍ਤਕਫਾਵੇਵਂ ਸ੍ਯੁਸ੍ਤ੍ਰਯਸ੍ਤੁਲ੍ਯਵਦ੍ਧਿਤਃ||੨|| ਵਦ੍ਧਿਙ੍ਗਤੇ ਮਰੁਤ੍ਪਿਤ੍ਤੇ ਪਵਨਸ੍ਤ੍ਵਧਿਕਸ੍ਤਯੋਃ| ਅਨ੍ਯਸ੍ਮਿਨ੍ ਪਿਤ੍ਤਮਧਿਕਂ ਵਦ੍ਧਯੋਰ੍ਵਾਤਪਿਤ੍ਤਯੋਃ||੩|| ਵਦ੍ਧੌ ਸਮੀਰਣਕਫਾਵੇਤਯੋਰਧਿਕੋਨਿਲਃ| ਅਧਿਕੇ ਤੁ ਤਯੋਰੇਵ ਭਵੇਦ੍ਭੇਦਾਨ੍ਤਰਂ ਕਫੇ||੪|| ਵਦ੍ਧੌ ਪਿਤ੍ਤਕਫੌ ਤਦ੍ਵਦੇਤਯੋਃ ਪਿਤ੍ਤਮੁਤ੍ਕਟਮ੍|| ਵਦ੍ਧਯੋਰੇਤਯੋਰੇਵ ਬਲਾਸਸ੍ਤ੍ਵਧਿਕਃ ਪੁਨਃ||੫|| ਇਤ੍ਯੇਕਾਧਿਕਸਂਸਰ੍ਗਦੋਸਭੇਦਾ ਭਵਨ੍ਤਿ ਸਟ੍| ਏਵਮੇਤੈਃ ਸਮੁਦ੍ਦਿਸ੍ਟਾ ਭੇਦਾਸ੍ਤੁਲ੍ਯਾਧਿਕੈਰ੍ਨਵ||੬|| ਪੂਰ੍ਵੈਃ ਸਹ ਭਵਨ੍ਤ੍ਯੇਵਂ ਵਿਕਲ੍ਪਾ ਦ੍ਵੌ ਤਥਾ ਦਸ਼| ਸਨ੍ਨਿਪਾਤੇਸੁ ਜਾਯਨ੍ਤੇ ਦੋਸਭੇਦਾਸ੍ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼| ਏਕਸ੍ਤਤ੍ਰ ਵਿਕਲ੍ਪਃ ਸ੍ਯਾਦ੍ਵਦ੍ਧਿਮ੍ਪ੍ਰਾਪ੍ਤੈਃ ਸਮੈਸ੍ਤ੍ਰਿਭਿਃ| ਵਦ੍ਧਿਙ੍ਗਤੇਸੁ ਸਰ੍ਵੇਸੁ ਤੇਸੁ ਵਦ੍ਧਤਮੋ ਮਰੁਤ੍||੭|| ਪੁਨਃ ਪਿਤ੍ਤਂ ਪੁਨਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮੇਤ੍ਯੇਕਾਧਿਕਤਮੈਸ੍ਤ੍ਰਯਃ| ਪ੍ਰਵਦ੍ਧੇ ਵਾਤਪਿਤ੍ਤੇ ਚ ਭੇਦੋਨ੍ਯਸ੍ਮਿਨ੍ ਬਲਾਸਤਃ||੮|| ਮਰੁਤ੍ਕਫੌ ਤਥਾ ਪਿਤ੍ਤਾਦ੍ਵਾਤਃ ਪਿਤ੍ਤਕਫਾਦਪਿ| ਆਧਿਕ੍ਯੇਨ ਦ੍ਵਯੋਰੇਵਂ ਦੋਸਭੇਦਾਸ੍ਤ੍ਰਯੋ ਮਤਾਃ||੯|| ਹੀਨਮਧ੍ਯਾਧਿਕੈਰ੍ਦੋਸੈਰ੍ਵਿਕਲ੍ਪਾਃ ਸਮ੍ਭਵਨ੍ਤਿ ਸਟ੍| ਅਨ੍ਯੋਨ੍ਯਾਪੇਕ੍ਸਯਾ ਤੇਸਾਂ ਹੀਨਵਦ੍ਧਃ ਸਮੀਰਣਃ||੧੦|| ਮਧ੍ਯਵਦ੍ਧਂ ਤਥਾ ਪਿਤ੍ਤਂ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ ਤਤ੍ਰਾਧਿਕੋ ਮਤਃ| ਮਧ੍ਯਃ ਸਮੀਰਣੋਨ੍ਯਸ੍ਮਿਨ੍ ਹੀਨਂ ਪਿਤ੍ਤਂ ਕਫੋਧਿਕਃ||੧੧|| ਮਧ੍ਯਂ ਪਿਤ੍ਤਂ ਮਰੁਤ੍ਤੀਵ੍ਰਃ ਸ੍ਵਲ੍ਪਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾਪਰਤ੍ਰ ਤੁ| ਮਧ੍ਯਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮੋਲ੍ਬਣਂ ਪਿਤ੍ਤਂ ਹੀਨੋ ਵਾਤਸ੍ਤਥਾ ਸ੍ਥਿਤਃ ||੧੨|| ਮਧ੍ਯਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮੋਲ੍ਬਣੋ ਵਾਯੁਃ ਪਿਤ੍ਤਂ ਹੀਨਂ ਤਥਾ ਸ੍ਥਿਤਮ੍||੧੩|| ਮਧ੍ਯਵਾਤੋਧਿਕਂ ਪਿਤ੍ਤਂ ਹੀਨਵਦ੍ਧਸ੍ਤਥਾ ਕਫਃ| ਏਵਮੇਤੇ ਭਵਨ੍ਤ੍ਯਤ੍ਰ ਸਨ੍ਨਿਪਾਤਾਸ੍ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼||੧੪|| ਪੂਰ੍ਵੈਰ੍ਦ੍ਵਾਦਸ਼ਭਿਃ ਸਾਰ੍ਧਂ ਵਿਕਲ੍ਪਾਃ ਪਞ੍ਚਵਿਂਸ਼ਤਿਃ| ਯਥਾ ਵਦ੍ਧੈਸ੍ਤਥਾ ਕ੍ਸੀਣੈਰ੍ਦੋਸੈਃ ਸ੍ਯੁਃ ਪਞ੍ਚਵਿਂਸ਼ਤਿਃ ||੧੫|| ਕ੍ਸੀਣਸ੍ਵਸ੍ਥਾਧਿਕੈਰੇਭਿਰ੍ਦੋਸਭੇਦਾ ਭਵਨ੍ਤਿ ਸਟ੍| ਕ੍ਸੀਣਃ ਸਮੀਰਣਸ੍ਤਤ੍ਰ ਸ੍ਵਸ੍ਥਂ ਪਿਤ੍ਤਂ ਕਫੋਧਿਕਃ||੧੬|| ਕ੍ਸੀਣੋ ਵਾਯੁਃ ਕਫਃ ਸ੍ਵਸ੍ਥਃ ਪਿਤ੍ਤਮਤ੍ਰਾਧਿਕਂ ਤਥਾ| ਕ੍ਸੀਣਂ ਪਿਤ੍ਤਂ ਮਰੁਤ੍ ਸ੍ਵਸ੍ਥੋ ਭੇਦੋਨ੍ਯਸ੍ਮਿਨ੍ ਬਲੀ ਕਫਃ||੧੭|| ਕ੍ਸੀਣਂ ਪਿਤ੍ਤਂ ਕਫਃ ਸ੍ਵਸ੍ਥਃ ਪ੍ਰਵਦ੍ਧਸ੍ਤ੍ਵਧਿਕੋ ਮਰੁਤ੍| ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ ਕ੍ਸੀਣੋਨਿਲਃ ਸ੍ਵਸ੍ਥਃ ਪਿਤ੍ਤਮਤ੍ਰ ਤਥੋਲ੍ਬਣਮ੍||੧੮|| ਕਫਃ ਕ੍ਸੀਣਃ ਸਮਂ ਪਿਤ੍ਤਂ ਪ੍ਰਵਦ੍ਧਸ੍ਤੁ ਸਮੀਰਣਃ| ਕ੍ਸੀਣਸ੍ਵਸ੍ਥਾਧਿਕੈਰੇਵਂ ਭੇਦਾਃ ਸਟ੍ ਪਰਿਕੀਰ੍ਤਿਤਾ||੧੯|| ਕ੍ਸਯਙ੍ਗਤੇ ਮਰੁਤ੍ਪਿਤ੍ਤੇ ਪ੍ਰਾਪ੍ਤੋ ਵਦ੍ਧਿਂ ਤਥਾ ਕਫਃ| ਕ੍ਸੀਣੌ ਸਮੀਰਣਕਫੌ ਤਥਾ ਸ੍ਯਾਤ੍ ਪਿਤ੍ਤਮੁਤ੍ਕਟਮ੍||੨੦|| ਕ੍ਸੀਣੌ ਪਿਤ੍ਤਕਫੌ ਤਦ੍ਵਨ੍ਨਭਸ੍ਵਾਨ੍ ਸ੍ਯਾਤ੍ਤੁ ਵਦ੍ਧਿਮਾਨ੍| ਦ੍ਵੌ ਕ੍ਸੀਣਾਵੇਕਵਦ੍ਧਸ਼੍ਚ ਭੇਦਤ੍ਰਯਮਿਤਿ ਸ੍ਮਤਮ੍||੨੧|| ਵਾਤਪਿਤ੍ਤੇ ਗਤੇ ਵਦ੍ਧਿਂ ਸਮ੍ਪ੍ਰਾਪ੍ਤਸ਼੍ਚ ਕ੍ਸਯਂ ਕਫਃ| ਵਦ੍ਧੌ ਵਾਤਕਫੌ ਤਦ੍ਵਤ੍ ਪਿਤ੍ਤਂ ਚਾਥ ਕ੍ਸਯਂ ਗਤਮ੍||੨੨|| ਤਦ੍ਵਤ੍ ਪਿਤ੍ਤਕਫੌ ਵਦ੍ਧੌ ਪ੍ਰਕ੍ਸੀਣਃ ਪਵਨਃ ਪੁਨਃ| ਏਕਕ੍ਸੀਣਦ੍ਵਿਵਦ੍ਧੈਸ਼੍ਚ ਤ੍ਰਯੋ ਭੇਦਾ ਭਵਨ੍ਤ੍ਯਮੀ||੨੩|| ਕ੍ਸੀਣਮਧ੍ਯਾਧਿਕੈਸ੍ਤ੍ਵੇਵਂ ਭੇਦਾ ਦ੍ਵਾਦਸ਼ ਕੀਰ੍ਤਿਤਾਃ| ਪ੍ਰਕਤਿਸ੍ਥੈਃ ਸਮੀਰਾਦ੍ਯੈਸ੍ਤਥੈਕਃ ਪਰਿਕੀਰ੍ਤਿਤਃ||੨੪|| ਤ੍ਰਿਸਸ੍ਟਿਰ੍ਦੋਸਭੇਦਾਨਾਮਿਤਿ ਸਮ੍ਯਙ੍ਨਿਰੂਪਿਤਾ|| ਇਤਿ| ਏਤੇਸਾਂ ਵਾਤਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਣਾਂ ਵਦ੍ਧਕ੍ਸੀਣਾਨਾਂ ਲਕ੍ਸਣਾਨ੍ਯੁਚ੍ਯਨ੍ਤੇ- ਤਦ੍ਯਥਾ- ਵਾਤਵਦ੍ਧੌ ਵਾਗ੍ਬਾਹੁਲ੍ਯਂ ਕਾਰ੍ਸ਼੍ਯਂ ਕਾਰ੍ਸ੍ਣ੍ਯਂ ਗਾਤ੍ਰਸ੍ਫੁਰਣਮੂਸ੍ਮਕਾਮਿਤਾ ਨਿਦ੍ਰਾਨਾਸ਼ੋਲ੍ਪਬਲਤ੍ਵਂ ਗਾਢਵਰ੍ਚਸ੍ਤ੍ਵਂ ਚੇਤਿ, ਪਿਤ੍ਤਵਦ੍ਧੌ ਪੀਤਾਵਭਾਸਤਾ ਸਨ੍ਤਾਪਃ ਸ਼ੀਤਕਾਮਿਤ੍ਵਮਲ੍ਪਨਿਦ੍ਰਤਾ ਮੂਰ੍ਚ੍ਛਾ ਬਲਹਾਨਿਰਿਨ੍ਦ੍ਰਿਯਦੌਰ੍ਬਲ੍ਯਂ ਪੀਤਵਿਣ੍ਮੂਤ੍ਰਨੇਤ੍ਰਤ੍ਵਂ ਚੇਤਿ, ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਵਦ੍ਧੌ ਸ਼ੌਕ੍ਲ੍ਯਂ ਸ਼ੈਤ੍ਯਂ ਸ੍ਥੈਰ੍ਯਂ ਗੌਰਵਮਵਸਾਦਸ੍ਤਨ੍ਦ੍ਰਾ ਨਿਦ੍ਰਾ ਸਨ੍ਧ੍ਯਸ੍ਥਿਵਿਸ਼੍ਲੇਸਸ਼੍ਚ| ਵਾਤਕ੍ਸਯੇ ਮਨ੍ਦਚੇਸ੍ਟਤਾ ਅਲ੍ਪਵਾਕ੍ਤ੍ਵਮਪ੍ਰਹਰ੍ਸੋ ਮੂਢਸਞ੍ਜ੍ਞਤਾ ਚ, ਪਿਤ੍ਤਕ੍ਸਯੇ ਮਨ੍ਦੋਸ੍ਮਾਗ੍ਨਿਤਾ ਨਿਸ੍ਪ੍ਰਭਤਾ ਚ, ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਕ੍ਸਯੇ ਰੂਕ੍ਸਤਾਨ੍ਤਰ੍ਦਾਹ ਆਮਾਸ਼ਯੇਤਰਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾਸ਼ਯਸ਼ਿਰਸਾਂ ਸ਼ੂਨ੍ਯਤਾ ਸਨ੍ਧਿਸ਼ੈਥਿਲ੍ਯਂ ਤਸ੍ਣਾ ਦੌਰ੍ਬਲ੍ਯਂ ਚ| ਏਵਮੇਤੈਰ੍ਲਕ੍ਸਣੈਃ ਪ੍ਰਕਤਿਸਮਸਮਵੇਤਾਨਾਂ ਵਦ੍ਧਾਨਾਂ ਕ੍ਸੀਣਾਨਾਂ ਚ ਵਾਤਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਣਾਮਵਗਮੋ ਮਿਸ਼੍ਰੈਸ਼੍ਚ ਲਕ੍ਸਣੈਃ ਸਂਸਰ੍ਗਸਨ੍ਨਿਪਾਤਾਵਗਮ ਇਤਿ| ਕ੍ਸੀਣਮਧ੍ਯਾਧਿਕਦ੍ਵ੍ਯੇਕਕ੍ਸੀਣਵਦ੍ਧਾਨਾਂ ਕੇਸਾਞ੍ਚਿਲ੍ਲਕ੍ਸਣਾਨਿ ਲਿਖ੍ਯਨ੍ਤੇ| ਤਦ੍ਯਥਾ- ਏਕੋ ਵਦ੍ਧਃ ਸਮਸ਼੍ਚੈਕਃ ਕ੍ਸੀਣਸ੍ਤ੍ਵੇਕੋ ਯਦਾ ਭਵੇਤ੍| ਕ੍ਸੀਣ ਏਕਃ ਪ੍ਰਵਦ੍ਧੌ ਦ੍ਵੌ ਕ੍ਸੀਣੌ ਦ੍ਵੌ ਵਦ੍ਧਿਮਾਂਸ੍ਤਥਾ||੨੫|| ਏਕ ਏਵ ਸ੍ਥਿਤਸ੍ਤਤ੍ਰ ਵ੍ਯਕ੍ਤਰੂਪੇਣ ਦੇਹਿਨਿ| ਪ੍ਰਵਦ੍ਧੋ ਮਾਰੁਤਃ ਪਿਤ੍ਤਂ ਪ੍ਰਕਤਿਸ੍ਥਂ ਕਫਕ੍ਸਯੇ||੨੬|| ਗਹੀਤ੍ਵਾ ਸ੍ਥਾਨਤੋ ਯਤ੍ਰ ਯਤ੍ਰਾਙ੍ਗੇਸੁ ਵਿਸਰ੍ਪਤਿ| ਤਤ੍ਰ ਤਤ੍ਰਾਸ੍ਥਿਰੋ ਦਾਹਃ ਸ਼੍ਰਮਃ ਸ੍ਵੇਦੋ ਬਲਕ੍ਸਯਃ||੨੭|| ਕ੍ਸੀਣੇ ਪਿਤ੍ਤੇ ਯਦਾ ਵਾਯੁਰ੍ਵਦ੍ਧਾਵਸ੍ਥਃ ਸਮਂ ਕਫਮ੍| ਵਿਕਰ੍ਸਤਿ ਤਦਾ ਸ਼ੂਲਂ ਸ਼ੈਤ੍ਯਮਤ੍ਯਨ੍ਤਗੌਰਵਮ੍||੨੮|| ਵਦ੍ਧਂ ਕਫਕ੍ਸਯੇ ਪਿਤ੍ਤਂ ਪ੍ਰਕਤਿਸ੍ਥਂ ਪ੍ਰਭਞ੍ਜਨਮ੍|| ਯਦਾ ਰੁਣਦ੍ਧ੍ਯਸ੍ਯ ਤਦਾ ਦਾਹਃ ਸ਼ੂਲਃ ਪ੍ਰਜਾਯਤੇ||੨੯|| ਵਦ੍ਧਂ ਵਾਤਕ੍ਸਯੇ ਪਿਤ੍ਤਂ ਪ੍ਰਕਤਿਸ੍ਥਂ ਯਦਾ ਕਫਮ੍| ਨਿਰੁਣਦ੍ਧਿ ਤਦਾ ਤਸ੍ਯ ਸ੍ਯੁਸ੍ਤਨ੍ਦ੍ਰਾਗੌਰਵਜ੍ਵਰਾਃ||੩੦|| ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ ਵਦ੍ਧੋ ਯਦਾ ਵਾਯੁਃ ਸਮਃ ਪਿਤ੍ਤਪਰਿਕ੍ਸਯੇ| ਨਿਰੁਣਦ੍ਧਿ ਤਦਾ ਤਸ੍ਯ ਗੌਰਵਂ ਸ਼ੀਤਕਜ੍ਵਰਮ੍||੩੧|| ਕਫੋਨਿਲਕ੍ਸਯੇ ਪਿਤ੍ਤਂ ਪ੍ਰਕਤਿਸ੍ਥਂ ਯਦਾ ਬਲੀ| ਨਿਰੁਣਦ੍ਧਿ ਤਦਾ ਤਸ੍ਯ ਮਦ੍ਵਗ੍ਨਿਤ੍ਵਂ ਸ਼ਿਰੋਵ੍ਯਥਾ||੩੨|| ਪ੍ਰਲਾਪੋ ਗੁਰੁਤਾ ਤਨ੍ਦ੍ਰਾ ਨਿਦ੍ਰਾ ਸ੍ਯਾਤ੍ਤੁ ਸੁਹਦ੍ਰੁਜਾ| ਸ੍ਠੀਵਨਂ ਪਿਤ੍ਤਕਫਯੋਰ੍ਨਖਾਦੀਨਾਂ ਚ ਪੀਤਤਾ||੩੩|| ਕਫਃ ਪਿਤ੍ਤੇਨ ਸਂਯੁਕ੍ਤੋ ਬਲਹਾਨਿਂ ਭਸ਼ਂ ਕ੍ਸਯਮ੍| ਕਰੋਤ੍ਯਪਾਕਮਰੁਚਿਂ ਗੌਰਵਂ ਗਾਤ੍ਰਸਾਦਤਾਮ੍||੩੪|| ਮਾਰੁਤੇਨ ਯੁਤਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ ਹੀਨਪਿਤ੍ਤਃ ਸਮਾਚਰਨ੍| ਕਰੋਤਿ ਮਦੁਤਾਂ ਵਹ੍ਨੇਰ੍ਭਕ੍ਤੇ ਨਾਨ੍ਨਾਭਿਲਾਸਿਤਾਮ੍||੩੫|| ਵੇਪਨਂ ਗੌਰਵਂ ਸ੍ਤਮ੍ਭਸ਼ੈਤ੍ਯਤੋਦਾਂਸ੍ਤਥਾਚਿਰਾਤ੍| ਸ਼ੁਕ੍ਲਤ੍ਵਂ ਚ ਨਖਾਦੀਨਾਂ ਪਾਰੁਸ੍ਯਂ ਵਪੁਸੋਪਿ ਚ||੩੬|| ਕੁਪਿਤੌ ਪਿਤ੍ਤਪਵਨੌ ਪਰਿਕ੍ਸੀਣਕਫੇ ਯਦਾ| ਉਦ੍ਵੇਸ੍ਟਨਂ ਸ਼੍ਰਮਂ ਤੋਦਂ ਕੁਰੁਤੇ ਸ੍ਫੋਟਨਂ ਤਥਾ||੩੭|| ਤਥਾਙ੍ਗਮਰ੍ਦਦਾਹੌ ਚ ਚੋਸਂ ਦੂਯਨਧੂਪਨੇ| ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾਪਿਧਤ੍ਤੇ ਸ੍ਰੋਤਾਂਸਿ ਯਦਾ ਪਿਤ੍ਤਾਨਿਲਕ੍ਸਯੇ||੩੮|| ਚੇਸ੍ਟਾਨਾਸ਼ਂ ਤਦਾ ਕੁਰ੍ਯਾਨ੍ਮੂਰ੍ਚ੍ਛਾਂ ਵਾਗ੍ਭਙ੍ਗਮੇਵ ਚ| ਦੇਹੌਜਃ ਸ੍ਰਂਸਯਤ੍ ਪਿਤ੍ਤਂ ਵਾਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਕ੍ਸ੍ਯੇ ਤਸਾਮ੍||੩੯|| ਕੁਰ੍ਯਾਦਿਨ੍ਦ੍ਰਿਯਦੌਰ੍ਬਲ੍ਯਂ ਮੂਰ੍ਚ੍ਛਾਂ ਗ੍ਲਾਨਿਂ ਕ੍ਰਿਯਾਕ੍ਸਯਮ੍| ਮਰ੍ਮਾਣਿ ਪੀਡਯਨ੍ ਵਾਯੁਃ ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਪਿਤ੍ਤਪਰਿਕ੍ਸਯੇ||੪੦|| ਸਞ੍ਜ੍ਞਾਪ੍ਰਣਾਸ਼ਂ ਕੁਰੁਤੇ ਪ੍ਰਕਮ੍ਪਂ ਵਿਦਧਾਤਿ ਚ| ਦਰ੍ਸ਼ਯਨ੍ਤਿ ਪ੍ਰਵਦ੍ਧਾਃ ਸ੍ਵਂ ਲਿਙ੍ਗਂ ਦੋਸਾ ਹਿ ਕੇਵਲਮ੍||੪੧|| ਕ੍ਸੀਣਾ ਜਹਤਿ ਲਿਙ੍ਗ ਸ੍ਵਂ ਸਮਾਃ ਸ੍ਵਂ ਕਰ੍ਮ ਕੁਰ੍ਵਤੇ| ਸਮਂ ਰਕ੍ਸਞ੍ਜਯਨ੍ ਵਦ੍ਧਂ ਕ੍ਸੀਣਂ ਦੋਸਂ ਚ ਵਰ੍ਧਯਨ੍||੪੨|| ਵਿਧਿਨਾਨੇਨ ਵਿਸਮਂ ਸਨ੍ਨਿਪਾਤਂ ਜਯੇਦ੍ਭਿਸਕ੍| ਇਤਿ||੧੦-੧੧||-

Meaning of the commentary

The commentary explains how the sixty-two arise. Singly: one dosha aggravated and the other two normal (vāta alone, pitta alone, kapha alone: 3). Pairs: with two equally increased and the third normal (3); with one of the two more increased (6); total nine. All three: thirteen (all three equal: 1; one dominant: 3; two dominant: 3; graded low-middle-high in six orders: 6). So the aggravated varieties total 25 (3+9+13). Likewise for declined doshas: 3 singly, 9 in pairs, 13 all-three, totalling 25; 25 + 25 = 50. Then the mixed states of decline, normal and increase (six with one declined, one normal, one increased; three with two declined and one increased; three with two increased and one declined) add 12, giving 62, with the balanced (all-normal) state the sixty-third, health. The commentary quotes a long series of verses stating the same enumeration, and it lists signs: in vāta increase, much talk, thinness, dusky colour, twitching, love of warmth, loss of sleep, weakness and hard stool; in pitta increase, yellowish appearance, heat, desire for cold, little sleep, fainting, loss of strength, weak senses and yellow stool, urine and eyes; in kapha increase, whiteness, coldness, steadiness, heaviness, lassitude, drowsiness, sleep and joint and bone looseness; in vāta decrease, slow movement, little speech, lack of joy, confusion; in pitta decrease, poor warmth and digestion, lack of lustre; in kapha decrease, dryness, internal burning, emptiness of the stomach and head areas, loose joints, thirst and weakness. It also quotes verses on combined states, such as one dosha increased, one balanced and one decreased, and their effects (burning, pain, cold, heaviness, fever, headache, loss of digestion, tremor, stiffness and others), ending that a physician should treat by keeping the balanced dosha safe, reducing the increased and increasing the decreased.

Key terms

vṛddhi
Increase of a dosha.
kṣaya
Decrease of a dosha.
sama
Balanced, normal.
dviṣaṣṭidhā
In sixty-two ways.

Adhikarana ੯ (੧੨-੧੪) · Śloka ੧੪

ਮਿਸ਼੍ਰਾ ਧਾਤੁਮਲੈਰ੍ਦੋਸਾ ਯਾਨ੍ਤ੍ਯਸਙ੍ਖ੍ਯੇਯਤਾਂ ਪੁਨਃ ||੧੨|| ਤਸ੍ਮਾਤ੍ ਪ੍ਰਸਙ੍ਗਂ ਸਂਯਮ੍ਯ ਦੋਸਭੇਦਵਿਕਲ੍ਪਨੈਃ | ਰੋਗਂ ਵਿਦਿਤ੍ਵੋਪਚਰੇਦ੍ਰਸਭੇਦੈਰ੍ਯਥੈਰਿਤੈਃ ||੧੩|| ਭਿਸਕ੍ ਕਰ੍ਤਾਥ ਕਰਣਂ ਰਸਾ ਦੋਸਾਸ੍ਤੁ ਕਾਰਣਮ੍ | ਕਾਰ੍ਯਮਾਰੋਗ੍ਯਮੇਵੈਕਮਨਾਰੋਗ੍ਯਮਤੋਨ੍ਯਥਾ ||੧੪||

View original

मिश्रा धातुमलैर्दोषा यान्त्यसङ्ख्येयतां पुनः ||१२|| तस्मात् प्रसङ्गं संयम्य दोषभेदविकल्पनैः | रोगं विदित्वोपचरेद्रसभेदैर्यथैरितैः ||१३|| भिषक् कर्ताऽथ करणं रसा दोषास्तु कारणम् | कार्यमारोग्यमेवैकमनारोग्यमतोऽन्यथा ||१४||

Meaning of the śloka

Doshas mixed with the tissues and wastes go again into countless varieties. Therefore, restraining extension and diagnosing the disease by the analysis of dosha varieties, one should treat with the taste varieties as stated. The physician is the doer, the taste-substances are the instrument (karaṇa), and the doshas are the cause; the effect is only health, and its opposite is non-health.

🔊 Audio coming soon

Hide commentary

ਧਾਤੁਭਿਰਸਗਾਦਿਭਿਰ੍ਮਿਸ਼੍ਰਾ ਮਲੈਸ਼੍ਚਾਸਙ੍ਖ੍ਯੇਯਤਾਂ ਯਾਨ੍ਤਿ| ਤਤ੍ਰ ਵਾਤਸ੍ਯ ਧਾਤੁਮਲਮਿਸ਼੍ਰਸ੍ਯ ਲਕ੍ਸਣਂ ਵਾਤਵ੍ਯਾਧਿਨਿਦਾਨੇ ਪ੍ਰੋਕ੍ਤਮ੍| ਪਿਤ੍ਤਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਣੋਸ੍ਤੁ ਵਦ੍ਧਵਾਗ੍ਭਟਃ ਪ੍ਰਾਹ- ਪਿਤ੍ਤਂ ਤ੍ਵਚਿ ਸ੍ਥਿਤਂ ਕੁਰ੍ਯਾਦ੍ਵਿਸ੍ਫੋਟਕਮਸੂਰਿਕਾਃ| ਰਕ੍ਤੇ ਵਿਸਰ੍ਪਂ ਦਾਹਂ ਚ ਮਾਂਸੇ ਮਾਂਸਾਵਕੋਥਨਮ੍||੧|| ਸਦਾਹਾਨ੍ ਮੇਦਸਿ ਗ੍ਰਨ੍ਥੀਨ੍ ਸ੍ਵੇਦਤਡ੍ਵਮਨਂ ਭਸ਼ਮ੍| ਅਸ੍ਥਿਦਾਹਂ ਭਸ਼ਂ ਮਜ੍ਜ੍ਞਿ ਹਾਰਿਦ੍ਰਨਖਨੇਤ੍ਰਤਾਮ੍||੨|| ਪੂਤਿਪੀਤਾਵਭਾਸਂ ਚ ਸ਼ੁਕ੍ਰਂ ਸ਼ੁਕ੍ਰਸਮਾਸ਼੍ਰਿਤਮ੍| ਸਿਰਾਗਤਂ ਕ੍ਰੋਧਨਤਾਂ ਪ੍ਰਲਾਪਂ ਸ੍ਨਾਯੁਗਂ ਤਸਾਮ੍||੩|| ਕੋਸ੍ਠਗਂ ਮਦਤਡ੍ਦਾਹਾਨ੍ ਵ੍ਯਾਪਿਨੋਨ੍ਯਾਂਸ਼੍ਚ ਯਕ੍ਸ੍ਮਣਃ| ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਾ ਤ੍ਵਚਿ ਸ੍ਥਿਤਃ ਕੁਰ੍ਯਾਤ੍ ਸ੍ਤਮ੍ਭਂ ਸ਼੍ਵੇਤਾਵਭਾਸਤਾਮ੍||੪|| ਪਾਣ੍ਡ੍ਵਾਮਯਂ ਸ਼ੋਣਿਤਗੋ ਮਾਂਸਸ੍ਥਸ਼੍ਚਾਰ੍ਬੁਦਾਪਚੀਃ| ਆਰ੍ਦ੍ਰਚਰ੍ਮਾਵਨਦ੍ਧਾਭਗਾਤ੍ਰਤਾਂ ਤ੍ਵਚਿ ਗੌਰਵਮ੍||੫|| ਮੇਦੋਗਃ ਸ੍ਥੂਲਤਾਂ ਮੇਹਮਸ੍ਥ੍ਨਾਂ ਸ੍ਤਬ੍ਧਤ੍ਵਮਸ੍ਥਿਗਃ| ਮਜ੍ਜਗਃ ਸ਼ੁਕ੍ਲਨੇਤ੍ਰਤ੍ਵਂ ਸ਼ੁਕ੍ਰਸ੍ਥਃ ਸ਼ੁਕ੍ਰਸਞ੍ਚਯਮ੍||੬|| ਵਿਬਨ੍ਧਂ ਗੌਰਵਂ ਚਾਤਿ ਸਿਰਾਸ੍ਥਃ ਸ੍ਤਬ੍ਧਗਾਤ੍ਰਤਾਮ੍ ਸ੍ਨਾਯੁਗਃ ਸਨ੍ਧਿਸ਼ੂਨਤ੍ਵਂ ਕੋਸ੍ਠਗੋ ਜਠਰੋਨ੍ਨਤਿਮ੍||੭|| ਅਰੋਚਕਾਵਿਪਾਕੌ ਚ ਤਾਂਸ੍ਤਾਂਸ਼੍ਚ ਕਫਜਾਨ੍ ਗਦਾਨ੍| ਵਿਣ੍ਮੂਤ੍ਰਯੋਃ ਸਾਸ਼੍ਰਯਯੋਸ੍ਤਤ੍ਰ ਤਤ੍ਰੋਪਦਿਸ਼੍ਯਤੇ||੮|| ਉਪਤਾਪੋਪਘਾਤੌ ਚ ਸ੍ਵਾਸ਼੍ਰਯੇਨ੍ਦ੍ਰਿਯਗੈਰ੍ਮਲੈਃ ||ਇਤਿ ||੧੨-੧੪||

Meaning of the commentary

The commentary says doshas mixed with tissues such as blood, and with wastes, become countless. The signs of vāta mixed with tissues and wastes are stated in the chapter on vāta disorders. For pitta and kapha, Vṛddhavāgbhaṭa is quoted: pitta in the skin causes boils and smallpox-like eruptions; in blood, spreading eruptions and burning; in flesh, rotting of flesh; in fat, burning nodules, sweating, thirst and vomiting; in bone, bone burning; in marrow, yellow nails and eyes; in semen, foul yellow-looking semen; in vessels, anger; in sinews, thirst; in the abdomen, intoxication, thirst, burning; and other pervasive effects. Kapha in the skin causes stiffness and whitish look; in blood, pallor; in flesh, tumours and cervical nodules; in fat, stoutness and urinary disorders; in bone, stiffness; in marrow, whitish eyes; in semen, accumulation; in vessels, obstruction and heaviness; in sinews, joint swelling; in the abdomen, distension of the belly, anorexia and indigestion. Waste-related effects are also listed. The verse ends with four points: the doer is the physician, the instrument is the taste-substance, the cause is the doshas, and the only effect is health.

Key terms

prasaṅga
Extension, endless elaboration.
kartā / karaṇa / kāraṇa / kārya
Doer / instrument / cause / effect.
ārogya
Health, freedom from disease.

Adhikarana ੧੦ (੧੫-੧੭) · Śloka ੧੭

ਅਧ੍ਯਾਯਾਨਾਂ ਤੁ ਸਟ੍ਸਸ੍ਟ੍ਯਾ ਗ੍ਰਥਿਤਾਰ੍ਥਪਦਕ੍ਰਮਮ੍ | ਏਵਮੇਤਦਸ਼ੇਸੇਣ ਤਨ੍ਤ੍ਰਮੁਤ੍ਤਰਮਦ੍ਧਿਮਤ੍ ||੧੫|| ਸ੍ਪਸ੍ਟਗੂਢਾਰ੍ਥਵਿਜ੍ਞਾਨਮਗਾਢਮਨ੍ਦਚੇਤਸਾਮ੍ | ਯਥਾਵਿਧਿ ਯਥਾਪ੍ਰਸ਼੍ਨਂ ਭਵਤਾਂ ਪਰਿਕੀਰ੍ਤਿਤਮ੍ ||੧੬|| ਸਹੋਤ੍ਤਰਂ ਤ੍ਵੇਤਦਧੀਤ੍ਯ ਸਰ੍ਵਂ ਬ੍ਰਾਹ੍ਮਂ ਵਿਧਾਨੇਨ ਯਥੋਦਿਤੇਨ | ਨ ਹੀਯਤੇਰ੍ਥਾਨ੍ਮਨਸੋਭ੍ਯੁਪੇਤਾਦੇਤਦ੍ਵਚੋ ਬ੍ਰਾਹ੍ਮਮਤੀਵ ਸਤ੍ਯਮ੍ ||੧੭||

View original

अध्यायानां तु षट्षष्ट्या ग्रथितार्थपदक्रमम् | एवमेतदशेषेण तन्त्रमुत्तरमृद्धिमत् ||१५|| स्पष्टगूढार्थविज्ञानमगाढमन्दचेतसाम् | यथाविधि यथाप्रश्नं भवतां परिकीर्तितम् ||१६|| सहोत्तरं त्वेतदधीत्य सर्वं ब्राह्मं विधानेन यथोदितेन | न हीयतेऽर्थान्मनसोऽभ्युपेतादेतद्वचो ब्राह्ममतीव सत्यम् ||१७||

Meaning of the śloka

Of the sixty-six chapters, this treatise, with arrangement of meaning, words and sequence, is thus complete in the Uttara (last part), prosperous. For those of dull, shallow minds who cannot grasp what is clear and hidden, it has been explained in due order and according to the questions. Having studied all this with the Uttara, with the Brāhma rite as stated, one does not fall short of the goals of the mind; this word of Brahmā is truly very true.

🔊 Audio coming soon

Hide commentary

ਨਿਬਨ੍ਧਾਨ੍ ਬਹੁਸ਼ੋ ਵੀਕ੍ਸ੍ਯ ਵੈਦ੍ਯਃ ਸ਼੍ਰੀਭਰਤਾਤ੍ਮਜਃ| ਉਤ੍ਤਰਸ੍ਥਾਨਮਕਰੋਤ੍ ਸੁਸ੍ਪਸ੍ਟਂ ਡਲ੍ਹਣੋ ਭਿਸਕ੍||੧੫-੧੭||

Meaning of the commentary

The commentary's verse says: having looked at the treatises many times, the physician Śrī Ḍalhaṇa, son of Bharata, made the Uttarasthāna very clear.

Key terms

uttaratantra
The last part of the Suśruta Saṃhitā.
ḍalhaṇa
The commentator on the Suśruta Saṃhitā.

Adhikarana ਪੁਸ੍ਪਿਕਾ · Śloka ੬੬

ਇਤਿ ਸੁਸ਼੍ਰੁਤਸਂਹਿਤਾਯਾਮੁਤ੍ਤਰਤਨ੍ਤ੍ਰੇ ਦੋਸਭੇਦਵਿਕਲ੍ਪੋ ਨਾਮ ਸਟ੍ਸਸ੍ਟਿਤਮੋਧ੍ਯਾਯਃ ||੬੬|| ਇਤਿ ਸੁਸ਼੍ਰੁਤਸਂਹਿਤਾਯਾਮੁਤ੍ਤਰਤਨ੍ਤ੍ਰਂ ਸਮਾਪ੍ਤਮ੍ | ਸਮਾਪ੍ਤੇਯਂ ਸੁਸ਼੍ਰੁਤਸਂਹਿਤਾ |

View original

इति सुश्रुतसंहितायामुत्तरतन्त्रे दोषभेदविकल्पो नाम षट्षष्टितमोऽध्यायः ||६६|| इति सुश्रुतसंहितायामुत्तरतन्त्रं समाप्तम् | समाप्तेयं सुश्रुतसंहिता |

Meaning of the śloka

Thus ends the sixty-sixth chapter named Doṣabhedavikalpa, in the Uttaratantra of the Suśruta Saṃhitā. Thus the Uttaratantra in the Suśruta Saṃhitā is complete. This Suśruta Saṃhitā is complete.

🔊 Audio coming soon

Hide commentary

ਇਤਿ ਸ਼੍ਰੀਡਲ੍ਹ(ਹ੍ਲ)ਣਵਿਰਚਿਤਾਯਾਂ ਨਿਬਨ੍ਧਸਙ੍ਗ੍ਰਹਾਖ੍ਯਾਯਾਂ ਸੁਸ਼੍ਰੁਤਵ੍ਯਾਖ੍ਯਾਯਾਮੁਤ੍ਤਰਤਨ੍ਤ੍ਰੇ ਸਟ੍ਸਸ੍ਟਿਤਮੋਧ੍ਯਾਯਃ||੬੬||

Meaning of the commentary

Thus ends the sixty-sixth chapter in the Uttaratantra, in the Suśruta commentary called Nibandhasaṅgraha composed by Śrī Ḍalhaṇa.

Key terms

doṣabhedavikalpa
Analysis of the varieties of doshas.
nibandhasaṅgraha
Ḍalhaṇa's commentary on the Suśruta Saṃhitā.