ਵਮਨੇਤ੍ਯਾਦਿ| ਫਲਾਦੀਨਾਮਿਤਿ ਫਲਂ ਮਦਨਫਲਮ੍, ਆਦਿਗ੍ਰਹਣਾਤ੍ ਕੁਟਜਜੀਮੂਤਕੇਕ੍ਸ੍ਵਾਕੁਧਾਮਾਰ੍ਗਵਕਤਵੇਧਨਾਨਿ ਗਹ੍ਯਨ੍ਤੇ| ਮਦਨਪੁਸ੍ਪਾਣਾਮਿਤਿ ਅਤ੍ਰ ਪੁਸ੍ਪਸ਼ਬ੍ਦਃ ਫਲੇ ਵਰ੍ਤਤੇ, ਕਾਰਣੇ ਕਾਰ੍ਯੋਪਚਾਰਾਤ੍| ਚੂਰ੍ਣਪ੍ਰਕੁਞ੍ਚਂ ਪੁਨਰਸ੍ਯ ਮਧ੍ਯਮਾ ਮਾਤ੍ਰਾ; ਪ੍ਰਕੁਞ੍ਚਃ ਪਲਂ, ‘ਮੁਸ੍ਟਿਃ’ ਇਤ੍ਯੇਕੇ, ‘ਕਰਾਙ੍ਗੁਲਿਚਤੁਸ੍ਕਮੂਲਾਵਧਿਮਿਤਂ ਚੂਰ੍ਣਮ੍’ ਇਤ੍ਯਪਰੇ| ਪ੍ਰਤ੍ਯਕ੍ਪੁਸ੍ਪਾ ਅਪਾਮਾਰ੍ਗਃ, ਸਦਾਪੁਸ੍ਪੀ ਅਰ੍ਕਸ੍ਤਸ੍ਯ ਮੂਲਂ, ਨਿਮ੍ਬਃ ਪ੍ਰਸਿਦ੍ਧਃ; ਕਸਾਯਾਣਾਂ ਤ੍ਰਿਤ੍ਵਾਦ੍ਯੋਗਤ੍ਰਯਮੁਕ੍ਤਮ੍| ਪੁਸ੍ਪਚੂਰ੍ਣਮਾਤ੍ਰਾਮਿਤਿ ਮਾਤ੍ਰਾ ਚ ਤਨ੍ਤ੍ਰਾਨ੍ਤਰੇ ਚੂਰ੍ਣਸ਼ਰਾਵਃ, ਅਤ੍ਰ ਚ ਮਾਤ੍ਰਾਸ਼ਬ੍ਦੋ ਯਥਾਯੋਗਵਚਨੋਭਿਪ੍ਰੇਤਃ| ਅਸ੍ਯਾਗ੍ਰੇ ‘ਅਕ੍ਰੂਰਾਸ਼ਯਮੁਪਸ੍ਥਿਤਦੋਸਂ ਮਦੁਪ੍ਰਚ੍ਛਰ੍ਦਨਂ’ ਇਤਿ ਕੇਚਿਤ੍ ਪਠਨ੍ਤਿ; ਤਨ੍ਨ, ਨਿਬਨ੍ਧਕਾਰੈਰਪਠਿਤਤ੍ਵਾਤ੍| ਮਦਨੇਤ੍ਯਾਦਿ| ਸ਼ਲਾਟੁ ਆਮਂ ਫਲਮ੍| ਏਵਮਿਤਿ ਏਵਂਸ਼ਬ੍ਦਾਤ੍ ਪ੍ਰਤ੍ਯਕ੍ਪੁਸ੍ਪਾਦੀਨਾਂ ਤ੍ਰਯਃ ਕਸਾਯਾ ਜ੍ਞੇਯਾਃ, ਤੇਨ ਯੋਗਾ ਅਪਿ ਤ੍ਰਯਃ| ਰਮ੍ਯਕੋ ਮਹਾਨਿਮ੍ਬਃ| ਅਭਿਪ੍ਰਤਪ੍ਤਾਨਿ ਉਸ੍ਣੀਕਤਾਨਿ, ‘ਪਾਯਯਿਤ੍ਵਾ ਵਾਮਯੇਤ੍’ ਇਤ੍ਯਨੁਵਰ੍ਤਨੀਯਮ੍| ਸ਼ਲਾਟੁਚੂਰ੍ਣੇਸੁ ਯੋਗਾਨ੍ਤਰਂ ਨਿਰ੍ਦਿਸ਼ਨ੍ਨਾਹ- ਮਦਨੇਤ੍ਯਾਦਿ| ਅਤ੍ਰਾਪਿ ਚੂਰ੍ਣਸ੍ਯ ਪ੍ਰਕੁਞ੍ਚ ਏਵ, ਤਿਲਤਣ੍ਡੁਲਯੋਸ੍ਤੁ ਯਵਾਗੂਪ੍ਰਮਾਣੇਨ ਮਾਤ੍ਰਾਕਲ੍ਪਨਂ; ਲੇਹਯਿਤ੍ਵਾ ਵਾਮਯੇਦਿਤਿ ਜ੍ਞੇਯਂ, ਲੇਹ੍ਯਤ੍ਵਾਦ੍ਯਵਾਗ੍ਵਾਃ| ਤਦੇਵਂ ਸ਼ਲਾਟੁਚੂਰ੍ਣੇਸੁ ਮਦਨਸ੍ਯ ਚਤ੍ਵਾਰੋ ਯੋਗਾਃ| ਮਦਨਫਲਾਨਾਂ ਪਕ੍ਵਾਨਾਂ ਪ੍ਰਧਾਨਂ ਯੋਗਂ ਨਿਰ੍ਦਿਸ਼ਨ੍ਨਾਹ- ਨਿਰ੍ਵਤ੍ਤਾਨਾਮਿਤ੍ਯਾਦਿ| ਨਿਰ੍ਵਤ੍ਤਾਨਾਂ ਨਿਸ੍ਪਨ੍ਨਾਨਾਂ ਨਾਤਿਹਰਿਤਪਾਣ੍ਡੁਤ੍ਵੇਨ, ਪਰਿਪਾਕਾਤਿਪਾਣ੍ਡੁਤ੍ਵੇ ਹਿ ਵੀਰ੍ਯਾਤਿਕ੍ਰਮਃ ਸ੍ਯਾਤ੍| ਕੁਸ਼ਮੂਢਃ ਕੁਸ਼ਵਿਰਚਿਤਃ ਪੁਟਕਃ| ਫਲਪਿਪ੍ਪਲੀਃ ਮਦਨਫਲਬੀਜਾਨਿ| ਤਾਸਾਮਿਤਿ ਤਾਸਾਂ ਫਲਪਿਪ੍ਪਲੀਨਾਮ੍| ਅਨ੍ਤਰ੍ਨਖਮੁਸ੍ਟਿਮਿਤਿ ਨਖਾਨਾਂ ਮਧ੍ਯੇ ਮੁਸ੍ਟਿਰ੍ਨ ਤੁ ਪਰਿਭਾਸਿਕਾ ਪਲਾਭਿਧਾਨਾ, ਅਨ੍ਤਰ੍ਨਖਮੁਸ੍ਟਿਂ ਯਸ੍ਟੀਮਧੁਕਕਸਾਯੇ ਆਤੁਰਂ ਪਾਯਯੇਦਿਤਿ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧਃ| ਕੋਵਿਦਾਰੇਤ੍ਯਾਦਿ| ਕੋਵਿਦਾਰਾਦੀਨਾਂ ਸਂਸ਼ੋਧਨਸਂਸ਼ਮਨੀਯੋਕ੍ਤਾਨਾਮੇਕਾਦਸ਼ਾਨਾਮਨ੍ਯਤਮਸ੍ਯੈਕਤਮਸ੍ਯ ਕਸਾਯੇ| ਏਤੇਨੈਕਾਦਸ਼ਯੋਗਾ ਉਕ੍ਤਾਃ| ਪ੍ਰਮਦ੍ਯੇਤਿ ਫਲਪਿਪ੍ਪਲੀਨਾਮਨ੍ਤਰ੍ਨਖਮੁਸ੍ਟਿਮਿਤਿ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧਃ| ਕਿਂਵਿਸ਼ਿਸ੍ਟਮਨ੍ਤਰ੍ਨਖਮੁਸ੍ਟਿਂ? ਰਾਤ੍ਰਿਪਰ੍ਯੁਸਿਤਂ ਮਧੁਸੈਨ੍ਧਵਯੁਕ੍ਤਂ ਚ| ਆਸ਼ੀਰ੍ਭਿਰਭਿਮਨ੍ਤ੍ਰਿਤਮਿਤਿ ਇਸ੍ਟਾਸ਼ਾਨਿਸ੍ਪਾਦਨਮਨ੍ਤ੍ਰੋਪ੍ਯਾਸ਼ੀਃ, ਤਾਭਿਰ੍ਵੇਦੋਕ੍ਤਾਭਿਰਭਿਮਨ੍ਤ੍ਰਿਤਮਨ੍ਤਰ੍ਨਖਮੁਸ੍ਟਿਮ੍| ਉਦਙ੍ਮੁਖ ਉਤ੍ਤਰਾਭਿਮੁਖੋ ਵੈਦ੍ਯਃ, ਪ੍ਰਾਙ੍ਮੁਖਂ ਪੂਰ੍ਵਾਭਿਮੁਖਮਾਤੁਰਮ੍| ਅਭਿਮਨ੍ਤ੍ਰਣਮਨ੍ਤ੍ਰਮਾਹ- ਬ੍ਰਹ੍ਮਦਕ੍ਸੇਤ੍ਯਾਦਿ| ਮਨ੍ਤ੍ਰਾਰ੍ਥਸ੍ਤ੍ਵਦਰ੍ਸ਼ਨੀਯਃ, ਆਵਤ੍ਤ੍ਯੈਵ ਕੇਵਲਯਾ ਮਨ੍ਤ੍ਰਾਣਾਂ ਫਲਦਤ੍ਵਾਤ੍| ਅਸ੍ਯ ਯੋਗਸ੍ਯ ਵਿਸਯਂ ਨਿਯਮਯਨ੍ਨਾਹ- ਵਿਸ਼ੇਸੇਣੇਤ੍ਯਾਦਿ| ਵਿਸ਼ੇਸੇਣ ਅਤਿਸ਼ਯੇਨ, ਸ਼੍ਲੇਸ੍ਮਜ੍ਵਰਾਦਿਸੁ ‘ਦੇਯ’ ਇਤ੍ਯਧ੍ਯਾਹਾਰਃ| ਅਪ੍ਰਵਰ੍ਤਮਾਨਸ੍ਯ ਦੋਸਸ੍ਯ ਪ੍ਰਵਰ੍ਤਨੇ ਹੇਤੁਂ ਦਰ੍ਸ਼ਯਨ੍ਨਾਹ- ਅਪ੍ਰਵਰ੍ਤਮਾਨ ਇਤ੍ਯਾਦਿ| ਦੁਰ੍ਵਮਨਬਹੁਦੋਸਵਿਸਯਯੋਗਮਾਹ- ਮਦਨੇਤ੍ਯਾਦਿ| ਮਦਨਫਲਮਜ੍ਜਾ ਮਦਨਫਲਮਧ੍ਯਸ੍ਯ ਸ੍ਨਿਗ੍ਧੋ ਭਾਗਃ, ‘ਸਕਲਮੇਵ ਮਦਨਫਲਮ੍’ ਇਤ੍ਯਨ੍ਯੇ| ਮਦਨਫਲਕਸਾਯੇਣ ‘ਪਾਯਯੇਤ੍’ ਇਤ੍ਯਧ੍ਯਾਹਾਰਃ| ਮਦਨੇਤ੍ਯਾਦਿ| ਸਨ੍ਤਾਨਿਕਾਮਿਤਿ ਲੇਹਯੇਦਿਤਿ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧਃ; ਸਨ੍ਤਾਨਿਕਾ ਕ੍ਸੀਰਸ੍ਯੋਪਰਿਤਨਃ ਸ੍ਤ੍ਯਾਨੋ ਭਾਗਃ| ਮਦਨਫਲਮਜ੍ਜਸਿਦ੍ਧਂ ਵਾ ਪਯਃ ਪਾਯਯੇਦਿਤ੍ਯਧ੍ਯਾਹਾਰਃ; ਅਤ੍ਰਾਪਿ ਪ੍ਰਕੁਞ੍ਚਃ| ਮਦਨਫਲਪਕ੍ਵਸਿਦ੍ਧੇਨ ਵਾ ਪਯਸਾ ਯਵਾਗੂਂ ਲੇਹਯੇਦਿਤਿ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧਃ| ਪਯਃਸਨ੍ਤਾਨਿਕਾਯਵਾਗੂਨਾਂ ਵਿਸਯਮਾਹ- ਅਧੋਭਵਰਕ੍ਤਪਿਤ੍ਤੇ ਪਿਤ੍ਤਕਤਹਦਯਦਾਹੇ ਚ| ਮਦਨੇਤ੍ਯਾਦਿ| ਦਧ੍ਯੁਤ੍ਤਰਂ ਸਰਂ, ਲੇਹਯੇਦਿਤਿ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧਃ| ਦਧਿ ਵਾ ‘ਪਾਯਯੇਤ੍’ ਇਤ੍ਯਧ੍ਯਾਹਾਰਃ| ਏਤਦ੍ਯੋਗਦ੍ਵਯਮੁਕ੍ਤਮ੍| ਮਦਨੇਤ੍ਯਾਦਿ| ਮਦਨਫਲਮਜ੍ਜਰਸਂ ਫਾਣਿਤੀਭੂਤਂ ਕਾਕਵੀਭੂਤਂ ਲੇਹਯੇਦਿਤਿ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧਃ| ਭਲ੍ਲਾਤਕਸ੍ਨੇਹਵਦਾਦਾਯੇਤਿ ਦ੍ਵਿਵ੍ਰਣੀਯੋਕ੍ਤੇਨ ਵਿਧਿਨਾ| ਆਤਪੇਤ੍ਯਾਦਿ ਜੀਵਨ੍ਤੀਕਸਾਯੇਣ ਆਤਪਵਿਸ਼ੁਸ੍ਕਂ ਤਮੇਵ ਮਦਨਫਲਮਜ੍ਜਰਸਂ ‘ਪਾਯਯੇਤ੍’ ਇਤਿ ਸ਼ੇਸਃ| ਜੀਵਨ੍ਤੀ ਸ਼ੁਸ੍ਕਯਾਵਨਾਲਵਰ੍ਣਾ ਲਤੌਸਧੀ ਪਰ੍ਵਵਤੀ| ਏਤਯੋਰ੍ਯੋਗਯੋਰ੍ਵਿਸਯਮਾਹ- ਪਿਤ੍ਤੇ ਕਫਸ੍ਥਾਨਗਤੇ ਇਤਿ| ਮਦਨਫਲਮਜ੍ਜਕ੍ਵਾਥਂ ਵੇਤ੍ਯਾਦਿ ਮਦਨਫਲਮਜ੍ਜਕ੍ਵਾਥਂ ਵੇਤ੍ਯਾਦ੍ਯੇਕੋ ਯੋਗਃ| ਤਚ੍ਚੂਰ੍ਣਂ ਵਾ ਨਿਮ੍ਬਰੂਪਿਕਾਕਸਾਯਯੋਰਨ੍ਯਤਰੇਣੇਤਿ ਯੋਗਦ੍ਵਯਂ; ਤਚ੍ਚੂਰ੍ਣਂ ਮਦਨਫਲਮਜ੍ਜਚੂਰ੍ਣਂ, ਰੂਪਿਕਾ ਅਰ੍ਕਃ| ਏਤੇਸਾਂ ਤ੍ਰਯਾਣਾਂ ਯੋਗਾਨਾਂ ਵਿਸਯਂ ਨਿਯਮਯਨ੍ਨਾਹ- ਸਨ੍ਤਰ੍ਪਣੇਤ੍ਯਾਦਿ| ਮਦਨਫਲਮਜ੍ਜਚੂਰ੍ਣਂ ਵਾ ਮਧੁਕਕਾਸ਼੍ਮਰ੍ਯਦ੍ਰਾਕ੍ਸਾਕਸਾਯੇਣੇਤ੍ਯਾਦਿ ਦ੍ਵਾਤ੍ਰਿਂਸ਼ਤ੍ਤਮਂ ਯੋਗਂ ਕੇਚਿਤ੍ ਪਠਨ੍ਤਿ, ਤਨ੍ਨੇਚ੍ਛਤਿ ਗਯੀ| ਵ੍ਯਾਖ੍ਯਾਤਮੇਵੋਪਸਂਹਰਨ੍ਨਾਹ- ਮਦਨੇਤ੍ਯਾਦਿ| ਏਤੇਨਾਪ੍ਰਵਰ੍ਤਨਵ੍ਯਾਪਚ੍ਚਿਕਿਤ੍ਸਾਂ ਵਿਹਾਯ ਮਦਨਫਲਯੋਗਾ ਏਕਤ੍ਰਿਂਸ਼ਦੁਕ੍ਤਾਃ||੩||
Meaning of the commentary
The commentary says that the class beginning with fruits also includes Kutaja, Jimutaka, Ikshvaku, Dhamargava and Kritavedhana. Although the source says Madana 'flowers,' flower is understood figuratively for fruit. A prakuncha of powder is called the medium quantity; it is variously defined as one pala, a fistful, or powder measured to the base of four fingers. Pratyakpushpa is Apamarga, Sadapushpi is Arka root, and Nimba is the familiar plant; their three decoctions yield three preparations. The quantity called pushpa-curna-matra is interpreted elsewhere as a bowlful of powder, but here matra is meant to vary according to suitability. Some manuscripts insert a description of the recipient and mild emesis, but the commentary rejects it because earlier compilers did not read it. Shalatu means unripe fruit; the same three decoctions apply, Ramyaka means Mahanimba, and abhipratapta means warmed. The gruel preparation retains a prakuncha of powder, while sesame and rice are measured according to the normal gruel quantity. Four preparations from unripe Madana fruit are counted. For the principal ripe-fruit method, the fruits should be mature and pale but not excessively so, because over-ripeness is said to diminish potency. They are enclosed in a kusha packet, coated with fresh cow dung, and kept in grain. Phalapippali means the seeds. Antarnakha-mushti is a handful contained within the fingernails, not the technical pala-sized mushti. It is soaked in Yashtimadhu or one of eleven specified decoctions, producing eleven variants, with honey and saindhava added. The physician faces north and the patient east during the blessing. The commentary says the mantra works through repetition and does not explain its meaning. The preparation is especially assigned to shleshma fever, pratishyaya and internal abscess. If the dosha does not move, the source adds pippali, vaca, gaura-sarshapa paste, salt and hot water. Madanaphala-majja means the oily central pulp, though others understand the entire fruit. Further preparations use its decoction, milk cream, milk, gruel, curd whey or curd and are assigned to specified pitta, bleeding, cardiac-burning, kapha-discharge, vomiting, fainting and tamaka contexts. A thickened extract is prepared by the method used for Bhallataka oil; another is sun-dried with Jivanti, identified as a jointed creeping plant resembling dry barley stalk, for pitta situated in a kapha location. Three further variants use Pippali additions or Nimba and Rupika decoctions for diseases attributed to over-nourishment and kapha. Some read a thirty-second formulation with Madhuka, Kashmarya and Draksha decoction, but Gayi does not accept it. Excluding management of non-action and complications, the commentary counts thirty-one Madanaphala preparations.